பொறுமை என்னும் வாகனத்தில் தளராது இறைபணி செய்து பொன்னப்ப நாரணரின் வைகுண்ட அவதாரத்தைப் புவி எங்கும் பறைசாற்றி பாவ கர்மாவை போக்கி புண்ணிய கர்மாவை பெருக்கி பொறுமைபதியாம் தர்மபதி வாழ்வு நோக்கி பயணிக்கும் ஆன்றோர் பெருமக்களுக்கு அன்பு வணக்கம்.

ஆன்றோர்களே! நமது ஆன்மிக பயணம் எப்போதும் மனமகிழ்வைதான் கொடுக்கும் என்று நாம் எண்ணிவிடக் கூடாது. ஆன்மிக பயணமே பாவ கர்மாவை போக்கி புண்ணிய கர்மாவை சம்பாதிப்பதாகும். புண்ணிய கர்மாவை சம்பாதிக்க சம்பாதிக்க பாவ கர்மா கரையப் படும். பாவ கர்மா சிறு சிறு தண்டனைகளாலும் புண்ணியம் செய்வதாலும் கரையப் படுகிறது. தண்டனைகள் பாவ கர்மாவின் அடிப்படையில் கிடைக்கிறது.

வாழ்க்கைப் பயணமானது ஆன்மிகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டே அமைக்க வேண்டும். ஆன்மிகம் சாராத எந்தச் செயலும் நன்மை தராது. அப்படிப்பட்ட ஆன்மிகம் சார்ந்த வாழ்க்கைப் பயணத்தில் துன்பங்கள் வருகிறது என்று சொன்னால் பாவ கர்மாவினால் ஏற்படும் தண்டனைகளாலும் நமது பயணத்தில் உறுதித்தன்மையை பகவான் பரீட்சிப்பதாலும் ஏற்படலாம்.

துன்பங்கள் எப்படி ஏற்பட்டாலும் அது நமது பாவ கர்மாவால் கிடைத்தது என்ற உண்மையையும் மறந்துவிடக் கூடாது. மேலும் நமது ஆன்மிக பயணம் ஆகம சட்ட திட்டங்களுக்கு உட்பட்டு செல்கிறதா என்று அவ்வப்போது நம்மை நாம் சுயபரிசோதனை செய்து கொள்ள வேண்டும். பகவான் ஆகமத்தில் அழகாக சொல்லுவார் “கேடு வரும் உனக்கு கேள்வி கேளாதிருந்தால்” அதாவது நாம் செய்கிற ஒவ்வொரு செயலும் ஆகம வழிதானா என்று நம்மை நாமே கேள்வி கேட்க மறந்துவிடக் கூடாது. இப்படி நம்மை நாம் மாணவன் என்கிற நிலையிலேயே பாவித்து நமக்குள் கேள்விகள் எழுப்பி அதன் விடையை ஆகமத்தில் அறிந்து செயல் பட்டோம் என்றால் அச் செயல்பாடு சிறப்பாக அமையும்.

ஆன்மிக செயலைத் தனியாகவும் செய்வோம் கூட்டு முயற்சியாகவும் செய்வோம். தனியாக செய்யும் போது அச் செயல்பாடு ஒரு குறுகிய கால அளவு கொண்டதாக அமைந்து விடும். ஆனால் கூட்டு முயற்சியாக செயல்படும் போது அச் செயல்பாடு வாழையடி வாழையாக தொடர்ந்து வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும். ஆனால் கூட்டு முயற்சியில் சில இடையூறுகள் வரும். எதனால் இடையூறுகள் வருகிறது என்றால் பொறாமையின் வெளிப்பாடாகும். பொறாமை குணத்தால் போட்டிகள் வெளிப்படும். அப்போட்டிகளால் பகைமை கூட ஏற்படலாம். இதனால் மனசஞ்சலங்கள் ஏற்படும். இதை தவிர்ப்பது எப்படி யென்றால் பொறுமை என்கிற கேடயத்தால் பொறாமை தீயை அணைத்து போட்டி என்கிற வட்டத்துக்குள்ளே செல்லாமல் புன் சிரிப்போடு நமது பணியைத் தொடரும் போது அனைத்தும் சிறப்பாக அமையும்.

ஆன்மிக கூட்டுச் செயல்பாட்டில் நமக்கு ஒருபோதும் பொறாமையோ அதனால் விளைகின்ற போட்டி உணர்வோ நமக்கு வந்துவிடக் கூடாது. இப்படிப்பட்ட மோசமான உணர்வு நமக்கு வந்துவிட்டால் நமது பாவ கர்மா பன்மடங்கு கூடிவிடும். பிறருக்கு வந்துவிட்டால் நம்மால் முடிந்த ஆலோசனைகளை அகில வழி நின்று பொறுமையாக எடுத்துரைப்பது நமது கடமையாகும். பிறருக்கு இக் கெட்ட உணர்வுகள் வந்து அதனால் நாம் பாதிக்கப் பட்டாலும் அது பற்றி நாம் கவலை கொள்ளாமல் நமது பணியை தடைபடாமல் செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும்.

பிறரால் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கும் நமது பாவ கர்மாவே காரணம் என்று எண்ணி அய்யா பார்த்துக் கொள்வார் என்று நாம் செயல்பட வேண்டும். யார் தவறு செய்தாலும் அதற்கான தண்டனையைப் பெறுவர் என்பது நமது ஆகமங்கள் மூலமாக அய்யா நமக்கு அருளிய பாடத்தை மறவாமல் செயல்பட்டு பரிசுத்த ஜீவாத்மாக்களாக செயல்பட்டு உலகத்தின் ஒளிவிளக்குகளாக விளங்கி நித்திய வாழ்வான தர்மயுக வாழ்வை பெறுவோம்

1. குறோணியின் உயிரானது எந்த யுகத்தில் இரண்டு முறை பிறவி செய்யப்பட்டது?

2. “நந்தி குலம் வாழ நாம் பிறப்போம் கண்டீரே” என்று சொன்னவர் யார்?

3. “அரவக் கொடியோன்” என்பது யாரைக் குறிக்கும்?

4. கம்சனுக்குச் சாபமிட்ட முனிவரின் பெயர் என்ன?

5. மந்திரப் புரக்கணையாக வளர்ந்த முனிவரின் பெயர் என்ன?

விடை ……… பக்கம் பார்க்கவும்

நெடிய யுகம் அழிந்த பின்பு அடுத்து வரக்கூடிய யுகத்தினைப் பற்றியும் பிறவி செய்யக்கூடிய அசுரர்களை பற்றியும் சிவபெருமான் நாராயண ரோடு ஆலோசித்தார். அப்போது சிவபெருமான் ஆகம முறையைப் பார்த்தால் நெடிய யுகம் முடிந்தால் அதன் பிறகு வரக்கூடிய யுகம் கிரேதா யுகம் என்று சிவபெருமான் நாராயணரிடம் கூறினார். இப்போது நாராயணரும் அடுத்த யுகப்பிறவியை மன மகிழ்ச்சியோடு அமைக்கலுற்றார்.

இப்போது நாராயணர் குறோணியினுடைய மூன்றாவது துண்டினை எடுத்து அதை இரண்டாக வகிர்ந்து அந்த இரு துண்டுகளுக்கும் உயிர் கொடுத்து அதை சிங்கமுகச் சூரன் திரள் சூர பற்பன் என்று இரு அசுரர்களாக பிறவி அமைத்தார்.

இப்படி படைக்கப்பட்ட இரு அசுரர்களின் தோற்றத்தையும் அவர்களின் பலத்தையும் பற்றி அய்யா சொல்லும் போது அந்த சூரர்கள் ஆயிரம் தலைகள் கொண்டவர்களாக இருந்தார்கள். அவர்களுடைய பலத்தினை வைத்து கைகளால் மலையையும் பிடுங்கி எறியக்கூடிய வலிமையைப் பெற்றிருந்தார்கள். மேலும் சூரர்களுடைய படை பலத்திற்காக அசுரர்களாகிய அவர்கள் மூலமாகவே அசுர படைகளை உருவாக்கம் செய்து இந்த இரு அசுரர்களையும் அசுர படைகளுடன் புவியை அரசாட்சி செய்ய அய்யா அனுப்பி வைத்தார்.

உடனே தவத்துக்கு வேண்டிய ஏற்பாட்டினைச் செய்தார்கள். இவர்கள் தவம் புரிய ஓமகுண்டம் செய்து அதில் அக்னியை வளர்த்து செப்புக் குடம் நிறுத்தி அதில் தவம் செய்து கொண்டிருந்தார்கள். இப்படி பல காலம் கடுமையான தவம் செய்த பின்பும் இவர்களுக்குச் சிவபெருமான் காட்சி கொடுக்கவில்லை. இத்தனை நாட்கள் காத்திருந்தும் சிவபெருமான் தரிசனம் கிடைக்காத ஏமாற்றத்தால் இளையவனான திரள் சூரபற்பன் அப்படியே தான் வளர்த்திருந்த வேள்வி குண்டத்தில் விழுந்து இறந்து பஸ்பமாகிப் போனான்.

இளையவனான சூரபற்பன் அக்கினியில் விழுந்தவுடனே சிங்கமுக சூரனும் தன்னுடைய சிரசுகளை ஒவ்வொன்றாக பறித்து அப்படியே அக்கினியில் பறித்து எறிந்து கொண்டான். இதைப் பார்த்து இவர்கள் தவத்தினையும் பக்தியையும் மெச்சிய சிவபெருமானும் அம்மை உமையவளும் இந்த இரு சூரர்கள் முன் தோன்றினார்கள். சிங்கமுக வாகனைப் பார்த்து உனக்கு என்ன வரவேண்டும் என்று சிவபெருமான் கேட்டார்

சிங்கமுக சூரனைப் பார்த்து சிவபெருமான் உனக்கு என்ன வரம் வேண்டும் என்று கேட்ட உடனேயே அந்த சிங்கமுகசூரன் முதலில் இந்த ஓமஅக்கினியில் விழுந்த திரள் சூரபற்பனை எழுப்பித் தர வேண்டும். அதன் பிறகு நாங்கள் கேட்கக் கூடிய வரத்தை நீர் இல்லை என்று சொல்லாத வண்ணம் எங்களுக்குத் தர வேண்டும் என்று சிவபெருமானிடம் கேட்டான்

அக்கினியிலே விழுந்த சூரபற்பனை முதலிலே உயிர் பிடித்துத் தரவேண்டும் என்று கேட்ட சிங்கமுகனின் எண்ணபடி சிவபெருமான் சூரன் விழுந்து இறந்த அக்கினி குண்டத்தில் பஸ்பத்தைப் பிடித்து சூரபற்பன் வரவேண்டும் என்று சிந்தித்தார். சிவபெருமான் சிந்தித்த உடனேயே திரள்சூரபற்பன் அங்கே மீண்டும் பிற்படுத்தான். இப்போது சிவபெருமான் இரு சூரர்களையும் பார்த்து மீண்டும் கூறுகின்றார்.

இப்போது சூரர்களே, உங்களுக்கு வேண்டிய வரங்களைக் கேட்டுப் பெற்றுக் கொள்ளுங்கள் என்று சிவபெருமான் சூரர்களைப் பார்த்துக் கூறினார். இப்படி சிவபெருமான் கேட்க, சூரர்கள் வரங்களைக் கேட்கிறார்கள். உன்னாலும் ஐந்து முகம் உள்ளவர்கள் தன்னாலும் எங்களுக்கு அழிவு வரக்கூடாது என்ற வரத்தினைச் சூரர்கள் கேட்டார்கள். அதாவது சிவபெருமானுக்கு ஐந்து முகம் உண்டு. இந்த சூரர்களைப் பொறுத்தவரை ஐந்து முகம் கொண்டவரே மிகவும் பலம் பொருந்தியவர்கள் என்று எண்ணம். ஆகவேதான் வரம் கொடுக்கக்கூடிய உம்மாலே கூட எங்களைக் கொல்ல முடியாதபடி வரம்வேண்டும் என்றும், உம்மை போல் ஐந்து முகம் கொண்டவர்கள் யாராலும் எங்களை அழிக்க முடியாதபடி வரம் வேண்டும் என்று கேட்டார்கள். மேலும் இந்த உலகத்தில் உண்டு பண்ணி வைத்த எந்தவிதமான ஆயுதத்தாலும் தங்களுக்கு அழிவு வரக்கூடாது என்று வரம் கேட்டார்கள். மேலும் உலகில் உள்ள எந்தவிதமான மன்னர்களாலோ தேவலோகத்தின் அதிபதி இந்திரனால் கூட எங்களை வென்று அழிக்க முடியாதபடி வரம்வேண்டும் என்று கேட்டார்கள்.

மேலும் சிவபெருமானே, நீர் இப்போது இருக்கக்கூடிய கைலையங்கிரியை எங்களுக்குத் தர வேண்டும் என்று கேட்டார்கள். தேவலோகத்தில் உள்ள தேவர்கள் முதற்கொண்டு தேவேந்திரன், தேவலோகத்தில் பணி செய்யக்கூடிய திருக்கன்னிமார் எல்லோரையும் எங்களுக்கு ஏவல் பணி செய்யக்கூடிய அளவிலே எங்களுக்கு வரமாகத் தர வேண்டும் என்றும் இவர்கள் எப்போதும் எங்களுக்கு ஊழியங்கள் செய்யக்கூடியவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று சிவபெருமானிடம் வரமாக கேட்டார்கள்.
(தொடரும்)

அய்யா உண்டு

பொருள்: நான் உங்களை கடைதேற்றுவதற்காக உலகில் வந்தேன் கண்ணு மக்கா.

விளக்கம்: எண்ணிறந்த கோடி சீவர்களின் மேல் கொண்ட இரக்கத்தால் பகவான் உலகில் அவதாரம் எடுக்கிறார். அவர் அவதாரத்தால் பகவானுக்கு எந்த பலனும் இல்லை. அவரால் உலகியலில் மூழ்கி இருக்கும் மக்களுக்கும், ஆன்ம விழிப்புணர்வு உடையவர்களுக்கும், சண்டாளர்களுக்கும், தேவகோடிகளுக்குமே பலன்.

இவர்கள் அவதார காலத்தில் பிறக்காவிட்டாலும் கூட, பிந்தய நாட்களில் பகவானின் அவதார கதையமுதைக் கேட்பதாலேயே தங்களின் பாவங்களினின்று விடுபட்டு ஆன்ம விடுதலையான முக்தியையும், கர்மக் கட்டு கரைந்ததால் இக போகங்களையும் பெறுகின்றனர். எனவே அய்யா “உங்களுக்கு வேலை செய்ய உலகில் வந்தேன் கண்ணு மக்கா” என்கிறார்.

பொருள்: நீ சந்தேக கண்ணோடு நோக்கி,என் அவதார லீலைகளை அறியாமல் என்னை மனிதனோ? தெய்வமோ? என்று குழம்பினால் தீர்ப்பு கொடுக்கும் போது எனக்கு உன்னால் பதிலுரைக்க இயலாது (உத்தரம்- பதில்)

விளக்கம்: ஏகப்பரம்பொருளாகிய இறைவன் தன்னுடைய அவதாரத்தை விளக்கி கூறினார் முந்தைய சூத்திரங்களில். ஆனால் மனிதன் இந்த சிவ காண்டத்தை அறியாமல், அவரின் வார்த்தைகளில் நம்பிக்கை கொள்ளாமல், அவரை மனிதன் என்றும், அவர் தெய்வத் தன்மை பெற்றவர் என்றும் இருமனதாய் எண்ணுகிறான்.

இதனால் பகவானின் உண்மையை அறியாமல் போகிறான்‌. அவனுக்கு தீர்ப்பு கொடுக்கும் நாளில் என்னை அறிவாயோ? என்ற கேள்விக்கும், உன்னை அறிவாயோ? என்ற கேள்விக்கும் பதில் தர வேண்டியிருக்கும். மேலும் பரம்பொருளை மனிதனாக காட்டிய பாவத்தை சுமக்க வேண்டி வரும். எனவே இறைவனை ஆகமங்களின் வழி அறிய வேண்டும். அய்யாவே இறைவன் என்பது கருத்து.

பொருள்: பிறவிப் பிணிமுதல் சகலப்பிணிக்கான மருந்து நானே! பல மாய லீலைகள் புரிவதும் நானே!

விளக்கம்: “நல்ல மருந்திம் மருந்து – சுகம் நல்கும் வைத்தியநாத மருந்து” என்பது வள்ளலார் வாக்கு. இறைவனே இகத்துக்கும் பரத்துக்கும் மருந்து. தீராத பிறவிப் பிணி தீர நாராயண நாமமே மருந்து. தீராத உடல் நோய்க்கும் அஃதே மருந்து. எனவே இறைவனே மருந்து வாழ்கின்ற மலை என்பது கருத்து.

மேலும் அவருடைய லீலைகள் புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒன்று. அந்த லீலைகளின் மொத்த நோக்கமே சீவனின் பிறவிப் பிணி தீர்தலாம். எனவே அய்யா தன்னை “மாயா சாலக்காரணும் நான்” என்கிறார்.
தொடரும்

அய்யா உண்டு

விளக்கம்: மாயோன் குழந்தை வடிவம் எடுத்து கானகத்தில் அழுது கிடந்ததைப் பார்த்த இந்த இரு மாதர்களும் அக்குழந்தையை எடுத்து அன்போடு அணைத்து, அதனால் தங்களுடைய கன்னித்தன்மை இழந்து வெட்கப்பட்டு நிற்பதையும், தாய்மை நிலையால் தனத்தில் பால் சுரந்ததையும் அறிந்த சிவபெருமான் இவர்களைப் பூலோகத்தில் பிறவி செய்ய முற்பட்டார்.
அய்யா உண்டு

அய்யா உண்டு

பொய் பேசுகின்றவர்களிடம் அன்பு பாராட்டி அதன் மூலம் உறவு வைத்துக் கொள்ள வேண்டாம். மாறாக உண்மையே பேசுகின்ற உத்தமர்களிடம் அன்பாகயிரு என் மகனே.

நல் வாழ்வுக்கான எனது உபதேசத்தினைக் கடைப்பிடித்து நடக்காமல் புத்தி கெட்டு தப்பான வழியில் நடந்ததன் காரணமாக உங்களுக்கு ஏற்படுகின்ற துன்பத்துக்கு நான் என்ன செய்வேன். ஒருவருக்கு வருகின்ற இன்பமும் துன்பமும் அவர் செய்த நன்மை தீமையின் மூலம் விளைகின்ற பாவ புண்ணியங்களின் அடிப்படையிலேயே அமைகின்றது.

எப்போதும் உண்மையை கடைப்பிடித்து தர்மத்தில் இருந்து தவறாமல் வாழும் போது இறைவனாகிய நான் துணை இருப்பேன்.

அநியாயமாக ஒருவர் உங்களை அடித்தாலும் பதிலுக்குப் பதில் அவரைத் திருப்பி அடிக்காமல் சகித்துக் கொள்ளுங்கள். வம்பாக வசைகள் சொல்லி திட்டினாலும் பதிலுக்குப் பதில் திட்டாமல் பொறுமையாகக் கேட்டு கொள்ளுங்கள். இவ்வாறு அநியாயமாக செயல்படுகின்றவர்களின் செயலைப் பார்த்து கணக்கு வைத்துக் கொண்டுதான் இருக்கிறேன். அவர்களின் பாவச் செயலுக்கு ஏற்ற தண்டனையை இறைவனாகிய நான் நிச்சயமாக வழங்குவேன்.

தொடரும்

அய்யா உண்டு

1. நந்தீஸ்வரர்

2. கணபதி

3. மூன்றரை

4. அரன் (சிவன்)

4. தேவர்கள்

5. அரைக் கோடி

தியானம் என்பது இறைவனை நினைத்து தியானிப்பதாகும். மனித உடலுக்குள் ஆயிரம் விதமான அற்புத சக்திகள் நிறைந்துள்ளன. இது இறைவனுடைய அற்புதமான படைப்பு. நாம் மனதை ஒருநிலைப்படுத்தி தியானத்தின் மூலம் அவைகளை அறிந்து இறை சக்தியைப் பெறமுடியும். நம்முடைய மனம் எதிலும் ஒரு நிலையாக நிற்பதில்லை. எனவேதான் அதை குரங்குக்கு ஒப்பிட்டு மனம் ஒரு குரங்கு என்று பெரியோர்கள் கூறினார்கள்.

நம்முடைய மனம் எப்படிப்பட்டது என்றால் ஒன்றை மறக்க வேண்டும் என்றால் மறக்காது. ஓர் இடத்திற்கு போகக் கூடாது என்றால் போகச் சொல்லும். பார்க்கக் கூடாது என்றால் பார்க்கச் சொல்லும். கேட்கக் கூடாது என்றால் கேட்க சொல்லும். இப்படியே மனம் நமக்கு எதிராகப் போராட்டம் பண்ணிக் கொண்டே இருக்கும். ஏன் என்றால் இது கலியுகம். எனவே மனம் கலித் தன்மை கொண்டதாக இருக்கிறது. அப்படிப்பட்ட மனதை அடக்க முடியுமா? என்றால் அடக்க முடியும். அது தியானத்தால் மட்டுமே முடியும்.

ஒரு மனிதனுடைய ஆன்மீகம், ஞானம், முக்தி அனைத்திற்கும் மூலமாக இருப்பது தியானமே. தியானத்தால் மட்டுமே இறைவனுடைய அருளைப் பெற முடியும். தியானம் என்பது தீமையை நன்மையாகவும் துன்பத்தை இன்பமாகவும் மாற்றக்கூடிய ஆற்றல் பெற்றது.

இறைவனுடைய படைப்பில் காரணம் இல்லாமல் காரியம் இல்லை என்று சொல்லலாம். ஒவ்வொரு படைப்பும் அர்த்தமுள்ளதாகவே இருக்கிறது. இறைவனுடைய படைப்பில் மனிதப் பிறவி மட்டும் தனித்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கிறது.

மனிதனுக்கு மட்டுமே சிந்திக்கும் திறன் இருக்கிறது. எனவே தியானத்தின் மூலம் இறை சிந்தனை உண்டாகிறது. அதன் மூலம் ஏற்படும் மாபெரும் சக்திகளை நாம் அனுபவிக்க முடியும். மனிதன் மகத்துவம் நிறைந்தவன். தியானம் என்பது இந்த உலக பிரபஞ்ச சக்தியோடு இறைவனோடு நம்மை ஐக்கிய படுத்துவதாகும்.

நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் எதையெல்லாம் தேடுகின்றீர்களோ அத்தனையும் நானாக இருக்கிறேன். இந்த உலகத்தில் உள்ள அத்தனை சக்திகளையும் உங்களுக்குத் தந்து உங்களுக்குள் அடங்கி இருக்கிறேன். அவற்றை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேத ரகசியங்களையும் சிவரகசியங்களையும் உங்களுக்குச் சொல்லி வைத்தேன். அனைத்து தெய்வ ரகசிய நூல்களும் நமக்குத் தியானத்தையே அடிப்படையாக கூறுகின்றது.

நம்முடைய நெற்றியில் இரு புருவங்களுக்கு மத்தியில் உள்ள இடம்தான் சுழிமுனை என்பதாகும். நாம் தியானத்தின் மூலம் மனதை சுழிமுனையில் ஒருநிலைப்படுத்தி கூர்ந்து கவனிக்கும் போது, பரம்பொருளை ஒளி வடிவமாகக் கண்டுகொள்ள முடியும் என்று திருமூலர் கூறுகின்றார்.

தியானத்தின் மூலமாக மூச்சு அதாவது சுவாசத்தைக் கொண்டே அடிப்படை அம்சங்கள் அனைத்தும் காணப்படுகின்றன. பயிற்சிகள் மூலம் சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்தி தன்னை அறிய வேண்டும். தன்னை அறிய முதலில் தன்னுடைய சுவாசத்தை அறிய வேண்டும். ஒரு ஒழுங்குமுறை இல்லாமல் ஓடிக் கொண்டிருக்கும் சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்தி ஓட விட்டால் வாழ்க்கை வளமாகவும் நலமாகவும் ஞானமாகவும் அமையும். சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்தினால் வாழ்க்கை நம் வசப்படும்.

காற்றே கடவுள். பிராணன் இல்லாமல் உயிர் வாழ முடியாது. சுவாசமே சிவமாக இறை சக்தியாக உயிராக நமக்குள் இருந்து நம்மை இயக்குகிறது. தியானத்தின் மூலம் முறையாக சுவாசித்து இறைவனை நமக்குள் உணர்ந்து கொள்ளலாம். சுவாசம் அடங்கினால் மனம் அடங்கும். மனதை அடக்கும் கலையே தியானம். தியானத்தின் மூலம் நான் இந்த உடல் அல்ல நான் ஆன்மா என்பதை அறிந்து கொள்ளலாம். அதுவே தன்னை அறியும் இறை நிலையாகும்.

தியானத்தின் பலன்கள் எண்ணில் அடங்காதது. எனவே தான் அய்யா மாயப்பெருமாள் கலி மாயையை அழிக்க நமக்கு தந்த தந்திரம் தியானம். ஆகவே தான் அய்யா சொல்கிறார்.

ஸ்ரீமன் நாராயணர்தான் வைகுண்டராக அவதரித்ததாக அகிலத்திரட்டு கூறுவதன் மூலமும் “வேதாந்தம் சித்தாந்தம் விளம்பி வைத்தேன் வையகத்தில்” என்று அருள்நூல் கூறுவதன் மூலமும் சனாதன தர்மம்தான் அய்யாவழி என்பதை வெளிப்படையாகவே நாம் உணர முடிகிறது.

அப்படி என்றால் சனாதன தர்மத்தின் “ஓர் அங்கம்தான்” அய்யாவழியா என்றால் அது அப்படி இல்லை. அப்படி சொன்னால் சனாதான தர்மத்தில் இன்னும் பல அங்கங்கள் (தர்மம் அல்லது அறம்) உள்ளது அதிலே அய்யாவழியும் ஒரு தர்மம் என்பது போல் பொருள் ஆகி விடும்.

ஆனால் தர்மம் என்பது எப்போதும் ஒன்றே ஒன்றுதான். அந்த வழியில் சென்றால் ஒரு தர்மம் இந்த வழியில் சென்றால் ஒரு தர்மம் என்று வெவ்வேறு தர்மங்கள் இல்லை. இறைவன் வகுத்த தர்மம் எப்பொழுதும் ஒன்றுதான். இதைத்தான் அய்யா,

“அண்டத்திலே ‘ஓர் அறம்’ தான் நாதன் சொல்லுகிறேன் தப்பாது” என்றும்
“அதிகார சட்டம் இது அவனி எங்கும் ஆகுதப்பா” என்றும் கூறியுள்ளார்.

ஆகவே சனாதன தர்மத்தின் ஓர் அங்கம்தான் அய்யாவழி என்று கூறுவது தவறு. சனாதான தர்மத்தின் கலி “யுக தர்மமே” அய்யாவழி என்பதுதான் சரியான கூற்று.

நம்மில் சிலரது கருத்தானது அகிலத்திரட்டு கூறும் யுகதர்மத்தை ஏற்றுக் கொள்ளாமல் வைகுண்ட அவதாரத்துக்கு முன்பு உள்ள சனாதன தர்மத்தின் முன் ஆகமங்களின் வழி நடப்பவர்களாலும் தர்மயுகம் அடைய முடியும் என்று எண்ணுகிறார்கள். ஆனால் அது நடவாத காரியம் ஆகும். ஏனெனில் ஒரு வேளை அப்படி இருந்திருந்தால் கலியுகத்தில் வைகுண்டரின் அவதாரம் அவசியமற்ற ஒன்று ஆகி விடும்.

அப்படி என்றால் அவற்றை எல்லாம் படித்து அறிய வேண்டிய தேவை இல்லையா? என்று நமக்குச் சந்தேகம் எழலாம். அப்படி இல்லை. நிச்சயமாக படித்து அறிய வேண்டும். ஆனால் அய்யா வகுத்து இருக்கும் இந்தப் புதுசட்டத்துக்கு உட்பட்ட தர்மங்களை மட்டுமே நாம் உணர்ந்து அறிவில் ஏற்ற வேண்டும். உதாரணம் சொல்ல வேண்டுமெனில் நமது பள்ளி பாடப் புத்தகங்களில் பாடத் திட்டம் (சிலபஸ்) இருப்பது போல நமது சனாதன தர்மத்தின் கலியுக சிலபஸ்தான் அகிலத்திரட்டு அம்மானை.

சிலபஸை விட்டு விட்டு வெளியில் இருக்கும் பாடத்தைப் படிப்பதன் மூலம் நமக்குக் கிடைக்கும் மதிப்பெண் பூச்சியம்தான். சிலபஸில் இருக்கும் பாடத்தைத் தேடி கண்டுபிடித்துப் படிப்பதுதான் உத்தமம்.

தர்மயுக முரசு வாசகர்களுக்கு அன்பான வேண்டுகோள்

நமது அகில உலக அய்யாவழி சேவை அமைப்பு (IASF)
நடத்தும் கூகுள் மீட் அகிலத்திரட்டு அறப்பாட சாலை எல்லா சனிக்கிழமையும் இரவு 8 மணி முதல் 9 மணி வரை நடைபெறுகிறது

எனவே அப் அறப்பாடசாலையில் கலந்து கொள்ள எல்லா சனிக்கிழமையும் கீழ் கண்ட லிங்கை கிளிக் செய்து இணைந்து பயன் பெறுங்கள் https://meet.google.com/btd-zzjs-uph

இந்த வகுப்பில் திருஏடு வாசிப்பு, பாராயணம், ஆன்மிக கதை, அய்யா பாடல், அய்யாவின் உபதேசங்கள் போன்றவை அன்பர்களால் சிறப்பாக வழங்கப்படுறது.

அன்புக்கொடி சொந்தங்கள் இந்த ஆன்மிக வகுப்பில் கலந்து பயனடைய அன்போடு வேண்டுகிறோம்.

அய்யா உண்டு

1. கிரேதாயுகம்

2. திருமால்

3. துரியோதனன்

4. சயோக முனி

5. சுருதி முனி

அய்யா உண்டு

ஓர் ஊரில் ஒரு தெருவில் ஒரு செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளியும் ஒரு செல்வந்தரும் வாழ்ந்து வந்தனர். செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளி தனது கடையின் ஒரு பக்கத்தில் பெருமாள் படத்தினை வைத்து அதனை பயபக்தியுடன் வணங்கி வந்தார். அவரிடம் அதிக சொத்து இல்லாவிட்டாலும் சந்தோஷத்துடன் மன அமைதியுடன் வாழ்ந்து வந்தார். பணக்காரர் தினமும் காலையில் குளித்துவிட்டு பல மணி நேரம் பூஜை செய்வார். பல தலைமுறைக்குச் செல்வம் இருந்த போதும் நிம்மதி இன்றி வாழ்ந்து வந்தார்.

ஒருநாள் மகாவிஷ்ணுவுடன் நாரதர் சென்று அந்த செல்வந்தர் பக்திமானாக இருக்கிறார். தினமும் உங்களுக்குப் பூஜை செய்கிறார். அவர் நிம்மதியாக வாழ தாங்கள் ஏதாவது செய்யக்கூடாதா பெருமானே என்றார். அதற்கு விஷ்ணுவும் சம்மதித்து நாரதரை பூலோகம் அனுப்பினார். முதலில் செல்வந்தரிடம் சென்று நான் நாராயணனிடம் இருந்து வருகிறேன் என்று கூறுங்கள். நாராயணர் என்ன செய்கிறார் என்று கேட்டால் ஒரு ஊசியின் காது வழியாக யானையை நுழைத்துக் கொண்டிருக்கிறார் என்று கூறுங்கள் என்று நாராயணர் நாரதர் இடத்தில் கூறி அனுப்பினார். அப்படியே செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளியிடமும் சென்று வரக் கூறினார்.

நாரதர் முதலில் செல்வந்தரின் வீட்டுக்குச் சென்றார். அங்கு அவர் பூஜைகளையும் முடித்துவிட்டு வந்து நாரதரிடம் நீங்கள் யார் என்று கேட்க நாரதரும் நாராயணனிடம் இருந்து வருகிறேன் என்று கூறினார். அதற்குச் செல்வந்தர் நாராயணர் இப்போது என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறார் என்று கேட்டார். அதற்கு நாராயணர் கூறி அனுப்பிய பதிலை நாரதரும் கூறினார். அதற்கு செல்வந்தரும் அது எப்படி சாத்தியமாகும்? இது என்ன நடக்கும் காரியமா? ஊசி காது வழியாக எப்படி யானையை நுழைக்க முடியும் என்று கேட்டார்.

பின்னர் நாரதர் செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளியிடம் சென்று இதே உரையாடல் நடைபெற்றது ஆனால் கடைசி பதிலுக்கு அந்த தொழிலாளி இதில் என்ன விந்தை இருக்கிறது ஒரு பெரிய ஆலமரத்தை சின்ன விதையிலேயே அடக்கி வைத்தவர் அதேபோல் உலகத்தையே தன் வாயில் காண்பித்தவர் அவருக்கு என்ன யானையை ஒரு ஊசியில் நுழைப்பது பெரிய விஷயமா என்றார். இவர்கள் இருவருடைய பதில்களையும் நாராயணர் இடத்தில் வந்து கூறினார் நாரதர்.

கடவுள் பக்தி என்பது பூஜை புனஸ்காரம் செய்வதில் மட்டுமில்லை இறைவனின் பாதத்தை பூரண நம்பிக்கையுடன் நீயே சரணம் என்று பற்றுவதே உண்மையான பக்தி. இப்போது தெரிகிறதா ஏழையின் நிம்மதிக்குக் காரணம் என்ன என்று பதிலளித்தார் நாராயணர். காந்தம் இரும்போடு எப்படி ஒட்டிக் கொள்கிறதோ நதியானது மகா சமுத்திரத்துடன் எப்படி கலந்து விடுகிறதோ அதே போல் நமது மனமும் இறைவனுடன் கலந்து விட வேண்டும் கடவுளிடம் தன்னை அறியாமல் போய் நிற்க வேண்டும் காரணம் இருக்கக் கூடாது காரணம் வந்துவிட்டால் அது வியாபாரம் ஆகிவிடும்.

இறைவனிடம் எதுவும் கேட்கக் கூடாது. கேட்டால் அது வியாபாரம் தான். ஒன்றுக்கொன்று கொடுப்பது போல் செல்வத்தைக் கொடு பக்தி செய்கிறேன் என்று இறைவனிடம் பரிமாறிக் கொள்வதனால் நம் பக்தி வெறும் வியாபாரம் ஆகிவிடுகிறது. அப்படி இல்லாமல் எதையும் நினைக்காமல் இறைவன் திருவடிகளில் போய் சேர்வதை நினைத்து நம்மை அறியாமல் ஓடுகிறோம் அல்லவா அதுதான் உண்மையான பக்தி தரும்.

அய்யாஉண்டு

இறைவனை தனதுள் கண்டவருக்கு இறைவனே எல்லாவிதமான வழிமுறைகளையும் சொல்லி வழிநடத்துவார். வெள்ளை உள்ளம் கொண்டவர்களுடைய மனதில் இறைவன் குடி கொள்வார். இறைவனை நாம் நமது மனத்தில் பார்க்க வேண்டும் என்றால் தீய எண்ணங்களான காமம், கோபம், குரோதம், லோபம், மதம், மாச்சரியம் என்ற அகப்பகைகளை நம் மனதில் இருந்து விலக்கிட வேண்டும். அப்படி விலக்குகின்ற போது கலிமாய இருளிலிருந்து விடுபடுவோம். அப்போது நமது உள்ளத்தில் இறைவனைக் காணலாம். அப்படி நாம் இறைவனைக் காணுகின்ற போது இறைவன் நமக்குள் இருந்து எல்லாவற்றையும் வழிநடத்துவார்.

இதை தான் அய்யா, மகனே மனதுள் குடியிருந்து சிவனே பொருந்தி செப்புவது முத்தரவே என்கிறார். இறைவனைத் தனதுள் கண்டு கொண்டவர்களுக்குத் தெரியும் இந்த வாக்கியத்தின் உட்பொருள் அய்யா எல்லாவற்றையும் சூட்சமமாகவே கூறியிருக்கிறார். இதை அறிந்தவர்கள் உணர்ந்து கொள்வார். அய்யாவின் உடைய உத்தரவு எப்படியிருக்கும் என்பது பற்றி அய்யா சொல்லுவார், அவரவர் மனதில் ஆனபடி எவரெவரையும் பார்த்திருப்பேன் நான் உன்னிடமிருந்து என்பார்.

நாம் நினைக்கின்ற நினைப்புக்கு ஏற்றவாறுதான் வாழ்க்கை அமையும், நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்களோ அதற்கு ஏற்றார்போல் உங்களை நான் வாழ வைப்பேன் என்கிறார். எனவே நாம் நல்ல நினைவோடு வாழ வேண்டும், அப்படி நாம் வாழும்போதுதான் இறையருள் நமக்கு கிடைக்கும். இறைவனுடைய அருள் இருந்தாலே நாம் எல்லாவற்றையும் வெற்றி கொண்டவர் ஆகிவிடுவோம். உலகிலுள்ள எல்லா செல்வங்களையும் அனுபவிப்பதற்கு இறைவன் அருள் பாலிப்பார். அய்யாவே கூறியிருக்கிறார், “நல்ல நினைவோருக்கு நாள் எத்தனை ஆனாலும், பொல்லாங்கு வராமல் புவி மீது வாழ்ந்திருப்பார்.”

நல்ல எண்ணம் இருந்தாலே இறைவன் நமக்கு வசமாவார், நம்மால் எப்படி ஒரு துர்நாற்றம் நிறைந்த இடத்தில் இருக்க முடியதோ, அது போன்றுதான் இறைவன் தீய எண்ணங்கள் குடி கொண்ட மனதில் இருக்க மாட்டார். நறுமணம் கமழும் இடத்தில் நம் மனம் லயித்து இருக்கும் அதுபோல நல்ல எண்ணம் கொண்டவர் மனதில் இருப்பார்.

அய்யா சொல்லியிருக்கிறார், “நல்லோர் மனதில் நாரணா என்றிருப்பேன்” இவை எல்லாம் நாம் உணர்ந்து செம்மைப் படுவதற்காக இறைவன் தந்த வழி. எனவே நாம் நல்ல எண்ணத்தோடும் வாழ்ந்து நம்முடைய மனதில் இறைவனை குடி கொள்ளச் செய்து அவர் உத்தரவுபடி வாழ்ந்து தர்மயுகம் வாழ்வு பெறுவோம்.

அய்யா உண்டு

சரியான நேரத்தில் பணிவிடை செய்து உகம்பெருக்காவிட்டால் அதன்பிறகு அந்தப் பணிவிடை செய்து அர்த்தமில்லை. துவையல் தவத்தோர் செம்மையாக இப்பணிவிடைகளைச் செய்தனர். மேன்மை அடைந்தனர்.

உச்சிப் படிப்பு குறிப்பிட்ட உச்சி நேரத்தில் படிக்க வேண்டும். 2:30 க்குப் படிப்பது உச்சிப்படிப்பு ஆகாது. காலம் தாழ்த்திச் செய்யப்படும் பணிவிடையால் மக்களுக்குக் கிடைக்கவேண்டிய நலம் கிட்டாது. நோய்க்கு மருந்து வேளையில் உண்பதுவே மருந்தாகும். பணிவிடை நேரம் கடந்துவிட்டால் அடுத்தப் பணிவிடை காலத்திற்கு காத்திருந்து பணிவிடை செய்தல் நன்று இடையே பணிவிடை செய்தல் முறையல்ல.

வெண்சாமரம் வீசுவது பற்றி தெரிந்த பெரியவர்களிடம் கேட்டு வீசவும். வீசுகிற பெயரால் பள்ளியறையை அடிப்பதும் அங்கு இருக்கும் விளக்குகளை அணைப்பதுவும், வெண்சாமரத்தைத் தலைகீழாக வீசுவதும் நடப்பதாகிறது. இதன் மகத்துவம் அறியாமல் செயல் படுகிறார்கள். அய்யாவுக்குச் செய்வனவற்றை திருந்தச் செய்யவும். சங்கு கீழ்நோக்கி முழங்கக் கூடாது. சங்கு ஊதுங்கள் என்ற சொல் பயன்படுத்தக் கூடாது. நாமம் அணியாமல் பதியில் உலாவ கூடாது. உத்திராட்சத்தை பூக்கள் போட்டு மறைக்கக் கூடாது உத்திராட்சம் வெளியே தெரியவேண்டும். பிரம்பு, சுரைகுடுக்கை, மாத்திரைக்கோல் நாமப் பெட்டி ஆகியவற்றை மறைக்கக் கூடாது. ஆபரணங்கள் பூணுதல் பிற்காலத்தில் பள்ளியறை அமைப்பைச் சீர்குலைக்க வாய்ப்புள்ளது.

எத்தனை கோடிக்கு அலங்காரம் செய்தாலும், எத்தனை நிகழ்ச்சிகள் வைத்தாலும் பணிவிடை நேரத்திற்குள்‌ முடிக்கவேண்டும் இல்லையானால் பணிவிடை காலத்திற்குப் பிறகு நிகழ்ச்சிகளைத் தொடரலாம். இதைப் பின்பற்றாவிட்டால் எதிர்காலத்தில் வழிபாட்டு காலம் தடம்புரண்டு போகும். நிகழ்ச்சிகளுக்காக பணிவிடை காலம் தள்ளிப் போகிறதை கவனிக்கிறீர்களா? பணிவிடை, தர்மம் தான் நமக்கு முக்கியம். அந்தி,சந்தி,உச்சி சரியான நேரங்களில் நடைதிறப்பது பதிக்கு மகத்துவம் அளிக்கும் . பணிவிடை நிறைவடைந்த பின் அய்யாவை காத்திருக்க வைப்பது மிக மிக குற்றம் .உடனே சங்கு நாதம் முழங்கி நடைதிறப்பது அவசியம் . நாம் தான் அய்யாவுக்காக காத்திருக்க வேண்டும்.

பணிவிடை செய்யும்போது பணிவிடையாளர் அய்யாசிவசிவ அரஹரா மந்திரத்தை உச்சரித்துக்கொண்டே பணிவிடை செய்யவேண்டும் .பணிவிடை வெற்றிலையை பொறுமையாக தாம்பூலம் தரித்து அன்பாக நேமிக்கவேண்டும். எந்தப் பணிவிடை பொருட்களையும் எடுத்துத் தூக்கிப் போடுவது கூடாது. உடைந்த, அழுகிய கீரல் விழுந்த பணிவிடைப் பொருட்களைச் சோதித்து நீக்குவதை நீக்கி, சரியான பொருட்களைப் பயன்படுத்துவது உச்சிதமானது.

பால் அன்னம், உம்பான் வேகவைக்கும் பொழுது அவ்விடத்தில் வாய் பொத்தி நிற்க வேண்டும். அய்யாவுக்கு நியமிக்கும் பொருட்களில் சுத்தம் மிக முக்கியம். அங்கு நின்று கதை பேசுவது மிக தவறு. பதிகளைப் போல முடிந்த வரை பால் அன்னம் உம்பானுக்கான பொருட்களை இயற்கை முறையில் உருவாக்குதல் மகத்துவமான மருந்தாகும். உம்பான் அன்னத்தை பயபக்தியோடு செய்தல் அவசியம் 5 வகை காய்கறிகளைத் தவிர்த்து ருசிக்காக பல வித பொருட்களை இணைப்பது உம்பான் ஆகாது. பிளாஸ்டிக் பொருட்களை அய்யாவுக்குப் பயன்படுத்த கூடாது. அய்யாவின் ஆலயத்தில் பிளாஸ்டிக் உபயோகத்தைத் தவிர்த்தல் மிக மிக நன்று. முடிந்தவரை இயற்கை முறைகளைப் பின்பற்றுவது சிறப்பு.

உண்மையைப் பேசுவது கடினம் பேசினால் ஏற்ப்பதும் கடினம் ஆனால் தன் வீட்டின் மீது அக்கறை கொண்ட ஒருவன் அங்கு நடக்கும் குற்றங்களைப் பொறுத்துக் கொள்வதில்லை. அவ்வாறே அடியேனும். பள்ளிக்கூடம் ஒழுங்காக இருந்தால் தான் பாடம் படிக்க வருபவர்கள் கற்றுச்செல்வார்கள்.

பள்ளிக்கூடமே தவறிப்போனால்? என்ன செய்வது. சித்தித்து செயல்படுவோம். நம் பணிவிடை செயல்களில் இருக்கும் பொறுமையும் செம்மையும் பொறுத்தே குணம் அமையும். இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.
அய்யா நிச்சயித்தபடி

அய்யா உண்டு

சைவம் என யாரையடி கூறுவது? அந்தகரணமான மனம், புத்தி, சித்தம், ஆங்காரத்தின் செயல்பாடுகளை அடக்கி ஆளத்தெரிந்தவரே சைவரடி! இம்முறையாய் சைவம் ஆனவனிடம் அந்தகரண பேயாகிய அகப்பேய் இச்சைவனின் பாதத்தில் கிடக்குமடி!

“தான்” “தான்’ எனும் நானெனும் ஆணவத்துடன் காம, கோப, தாப, சம்சார லௌகீக ஊன அகங்காரம் அற்றவனிடம் அந்தகரண அகப்பேய் அடங்கி நிற்குமடி,

பூரணமான சைவம் என்பது மனம், சித்தம், புத்தி, ஆங்காரம் எனும் அந்தகரண வெளிப்பாடான “நான்” எனும் ஆங்காரத்தை துறந்த ஆண்டித்துவத்தில் உள்ளது என அய்யா கூறுகிறார்

செய்யும் தானத்தையும் தர்மமாய் செய்திருக்க எப்படிப்பட்ட நிலை வேண்டும்? இந்த நிலையைத்தான் பூரணமான சைவம் என்கிறார் இறைவன். உணவில் சைவம், ஒழுக்கத்தில் சைவம், பேச்சில் சைவம், இல்லறத்தில் சைவம், எண்ணத்தில் சைவம் என சிந்தையில் சைவமாய் ஆண்டிப்பண்டாரமாய் ஒடுங்குவதையே பூரண சைவமாக வரையறுக்கிறார்கள்.

மனதில் மாமிச ஆசையை விடுக்காதவரை உணவில் சைவமானேன் என்பதை ஏற்க இயலாது. உலக சொத்தாஸ்த்தி, வஸ்தின் பேரிலான ஆசையை துறக்கும் மட்டும் ஆண்டி எனக்கூற இயலாது! துவையல் தவசு முறையே நாராயணர் கூறிய “எனது தவம்” எனும் சான்றோருக்கு அருளிய தவமுறையாகும். இவ்வகையில் இருப்போரே பண்டாராங்களாவர்! சிந்தையில் பொறாமை, ஆசா பாச, கள்ளம் இருக்கும் வரை சத்தியவான் என ஏற்க இயலாது

அய்யா உண்டு

சாப்பாட்டு ராமன் என்ற பெயரை அதிகமாக சாப்பிடுபவர்களை பார்த்து கூறுவோம். ஆனால் அப்படி பயன்படுத்துவது சரியா என்று அதற்கான விளக்கத்தினை இக்கதையின் மூலம் காண்போம்.

ராமர் வனவாசம் சென்ற போது ராவணன் சீதையை கவர்ந்து சென்றான். அதன்பின் ராமர் சுக்ரீவன், அனுமன் மற்றும் வானர படைகளுடைய உதவியோடு இலங்கையில் ராவணனிடம் போர் நடத்தி ராவணனை வீழ்த்தி சீதையை மீட்டு வந்தார். இது அனைவருக்கும் தெரிந்த கதை.

அப்படி வரும்பொழுது ஒரு முக்கியமான நிகழ்வு நடந்தது. ராமர் வனவாசம் செல்வதற்கு முன் பரத்வாஜர் முனிவரிடம் ஆசி பெற்றுச் சென்றார். இப்போ வனவாசம் முடிந்து ராமர், சீதை, அனுமன், விபீஷணர், மற்றும் வானர படைகள் சேர்ந்து அயோத்தி சென்றார்கள். ஆனால் ராமருக்கு ஒரு ஆசை என்னவென்றால் வெற்றிகரமாக வனவாசம் முடிவு பெற்றதால் பரத்வாஜ முனிவரை சந்திக்க வேண்டும் என்பதே. தன் விருப்பத்தை மற்றவர்களிடம் சொல்ல அனைவரும் சம்மதம் தெரிவித்தனர்.

காட்டு வழியாக நடந்து அனைவரும் முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தனர். ராமரையும் சீதையும் பார்த்து பெரு மகிழ்ச்சி கொண்ட பரத்வாஜ் முனிவர் இன்றுடன் உங்கள் வனவாசம் முடிந்துவிடும் என்பது எனக்கு தெரியும் ஆகையால் உங்களை அயோத்தியில் வந்து சந்திக்க வேண்டும் என்றிருந்தேன் என்று கூறினார். மேலும் நீங்கள் என்னை தேடி வந்தது மிகவும் சந்தோஷம். எனக்காக இந்த ஒரு நாள் இங்கே தங்கி இரவு உணவை முடித்துவிட்டு காலையில் செல்லுங்கள் என கேட்டுக்கொண்டார்.

ராமருக்கு மறுப்பு தெரிவிக்க இயலவில்லை. மேலும் ராமரின் தம்பி பரதன் ராமர் வனவாசம் சென்ற போது அவரை சென்று சந்தித்து ஆட்சி செய்ய அழைத்தார். ராமர், தந்தைக்கு செய்த சத்தியத்தை மீற மறுத்ததால் அவருடைய பாதகைகளை எடுத்துச் சென்று 14 ஆண்டுகள் கழித்து ராமர் வரவில்லை என்றால் ஒரு நாள் கூட பொறுக்காமல் உயிரை மாய்த்து விடுவதாக பரதன் சபதம் செய்திருந்தார். இது ராமருக்கு ஞாபகம் வந்தது. பரத்வாஜரிடம் மறுப்பு தெரிவிக்க இயலவில்லை.

அயோத்திக்கு இன்று செல்லாவிட்டால் பரதன் உயிரை மாய்த்துக் கொள்வான் என யோசித்துக் கொண்டிருக்கும் போது ராமருக்கு ஒரு விடை கிடைத்தது. உடனே அனுமனை அழைத்து வாய்வு புத்திரனே விரைவாக பரதனிடம் சென்று நான் பரத்வாஜ முனிவரின் ஆசிரமத்தில் தங்கி நாளை காலையில் வந்து விடுவதாக கூறு இல்லையென்றால் அவன் உயிரை மாய்த்து விடுவான் என்று கூறினார்.

அனுமன் வாய்வு போல் விரைந்து சென்றார். பரத்வாஜ முனிவர் சொன்னபடி அனைவருக்கும் உணவு தயாரித்து வாழை இலையில் பரிமாறப்பட்டது. ஆனால் அனுமன் சென்று விட்டதால் அவருக்கு எதுவும் தயாரிக்கவில்லை. அப்போது ராமருக்கு வைக்கப்பட்ட இலையில் நடுகோட்டில் ஒரு பக்கம் சாதம் போன்ற உணவுகளையும் எதிர்பக்கத்தில் பழங்களையும் வைக்க கூறினார். யாருக்கும் ஒன்றும் புரியவில்லை. இருந்தாலும் ராமர் செய்யும் செயலுக்கு அர்த்தம் இருக்கும் என்று இருந்தார்கள்.

அப்போது அனுமன் பரதனிடம் செய்தி சொல்லிவிட்டு இங்கு வந்தார். பரத்வாஜருக்கு தர்ம சங்கடம் ஆகிவிட்டது. அனுமனுக்கு உணவு இல்லையே அவர் வருவதற்கு தாமதமாகும் என்று எதுவும் தயாரிக்கவில்லையே இனி தயாரித்தாலும் அதிக நேரம் ஆகும் என்று வருந்தினார். அப்போது ராமர் அனுமனை அழைத்து உனக்கு பழங்கள் மிகவும் பிடிக்கும் என்று எனக்கு தெரியும் ஆகையால் தான் என் இலையில் ஒரு பக்கம் பழங்களை வைக்க கூறினேன் என்றார். பரத்வாஜ முனிவருக்கு இப்பொழுதுதான் மனம் நிம்மதி அடைந்தது. இப்படியாக ஒரே இலையில் ராமர் சாப்பாட்டையும் அனுமன் பழங்களையும் உண்டனர். இந்த நிகழ்வின் காரணமாகத்தான் ராமர் சாப்பாட்டை உண்ட காரணத்தினால் சாப்பாட்டு ராமர் என்ற பெயர் வந்தது.

இப்படியாக அன்றிரவு அங்கு தங்கிவிட்டு அனைவரும் அயோத்திக்கு சென்றனர். தன்னுடைய பக்தனுக்காக சாப்பாட்டை மட்டும் உண்டதால் ராமருக்கு அந்த பெயர் வந்தது. இதுதான் காலப்போக்கில் மருவி அதிகமாக சாப்பிடுபவர்களை சாப்பாட்டு ராமன் என கூறினர். இது போல் தமிழில் பல வார்த்தைகள் பொருள் மாறி இருக்கின்றன.

அய்யா உண்டு

அன்புக்கொடி சொந்தங்கள் அனைவருக்கும் அன்பு வணக்கம்: அன்பானவர்களே, தாங்கள் சார்ந்துள்ள தாங்கல் வரலாற்றை நமது தர்மயுக முரசு பத்திரிகையில் வெளியிட வேண்டும் என்றால் உங்கள் தாங்கலின் வரலாற்றை அழகாக எழுதி 0096893145654 என்ற வாட்சப் எண்ணிற்கு தாங்கலின் புகைப்படத்தோடு சேர்த்து அனுப்பி தாருங்கள். அதனை வருகின்ற மாதங்களில் நமது தர்மயுக முரசு பத்திரிகையில் பதிவு செய்து வெளியிடலாம்.

அய்யா உண்டு