புனித-வேதங்கள்
வேத அறிவை வழங்கியவர்
வேதங்கள் முதலில் உச்சக் கடவுள் கவிர் தேவ் அவர்களால் சட்லோக்கில் இருந்து அவரது 21 பிரபஞ்சங்களுடன் வெளியேற்றப்பட்டபோது காலபிரம்முக்கு வழங்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், கடவுள் கவிர் தேவ் காலுக்கு 5 வேதங்களின் (4 க்கு பதிலாக) அறிவைக் கொடுத்தார், அவை கவிரால் விதிக்கப்பட்டபடி, காலின் சுவாசத்தின் மூலம் தோன்றின.
புரிந்துகொள்வது சற்று கடினம், ஆனால் மிக நெருக்கமான ஒப்புமை ஒரு தொலைநகல் ஆகும். தொலைநகல் இயந்திரங்களுக்கிடையில் காணக்கூடிய தொடர்பு இல்லாமல், ஒரு நாட்டிலிருந்து மற்றொரு நாட்டிற்கு ஒரு ஆவணத்தை தொலைநகல் செய்வது போன்றது. அதேபோல் கவிர்தேவ் மூச்சை வெளியேற்றும் போது வெளிவந்த 5 வேதங்களை கால் பிரம்மத்திற்கு தொலைநகல் அனுப்பினார்.
கால் பிரம்மம் வெளிவந்த அனைத்து நூல்களையும் படித்தார். முழுமையான கடவுள், கடவுள் கவிர் தேவ் அல்லது கபீர் சாஹேப் ஆகியோரின் மகிமை மற்றும் இரட்சிப்பை அடைவதற்கான உண்மையான வழிபாட்டு மந்திரங்களுடன் இந்த நூல்கள் உள்ளன. எனவே கபீர் கடவுளின் அதிகபட்ச மகிமையைக் கொண்ட வேதத்தை கால் மறைத்து , மீதமுள்ளவற்றை உலகிற்கு வழங்கினார்.
நான்கு புனித வேதங்களின் சுருக்கமான அறிமுகம்
புனித ரிக்வேதம்.
- புனித ரிக்வேதம் என்பது பத்து புத்தகங்களாக (மண்டலங்கள்) ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சுமார் 10,600 வசனங்களில் உள்ள 1,028 பாடல்களின் (சூக்தங்கள்) தொகுப்பாகும்.
- கபீர் தேவ் கடவுளின் மகத்துவம் புனித ரிக்வேதத்தில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ரிக்வேதத்தின் படி உயர்ந்த கடவுள் எங்கு வாழ்கிறார், இயற்கையின் உருவாக்கம் மற்றும் கடவுள் தனது பக்தனின் ஆயுளை எவ்வாறு அதிகரிக்கிறார் என்பது இந்த பகுதியில் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.
- யஜுர் வேதத்தின் பொருள் ” வழிபாட்டு அறிவு “.
புனித யஜுர்வேத சம்ஹிதையில் சுமார் 1,875 வசனங்கள் உள்ளன. கடவுள் கபீர் தேவ் எப்படி இருக்கிறார் மற்றும் அவர் தனது பக்தர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கிறாரா இல்லையா என்பது பற்றிய அறிவு யஜுர் வேதத்தில் உள்ளது.
- சம்வேதம் என்பது மெல்லிசை மற்றும் கீர்த்தனைகளின் வேதம். இது 1,549 வசனங்களைக் கொண்டது.
- ஒரு முழுமையான துறவியால் 3 நிலைகளில் மந்திரங்கள் வழங்கப்படுவதே சரியான வழிபாட்டு முறை என்று வேதங்கள் போதிக்கின்றன.
- அதர்வவேதம் வேத சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது 730 பாடல்களின் தொகுப்பாகும், இது சுமார் 6,000 மந்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது 20 புத்தகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை அநுவாக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
பகவத் கீதை
பகவத் கீதை உலகில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்படும் மற்றும் மதிக்கப்படும் மத நூல். இந்த புராணக் காவியம் இங்கு அமைந்துள்ள ஜோதிசரில் (குருக்ஷேத்திரம்) பகவான் கிருஷ்ணரால் அருளப்பட்டது என்பதில் அரியானா மாநிலம் பெருமை கொள்கிறது.
மேலும், இது ஒரு காலத்தில் இந்த மாநிலத்தின் வற்றாத நதியாக இருந்த சரஸ்வதி நதிக்கரையில் வேத வியாசரால் தொகுக்கப்பட்டது. எனவே, வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய தத்துவம் ஹரியானாவுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு இந்த நிலத்தில் உச்ச உபதேசம் செய்தார்.
இந்த கவிதை ஒரு நீண்ட கவிதை, இது உண்மையில் ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை, கர்மா மற்றும் கடமைகளை விவரிக்கிறது. பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் தனது கடமையை எப்படிச் செய்ய வேண்டும் மற்றும் இறுதி ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியாக மாற வேண்டும் என்று விவரிக்கிறார். இந்த கவிதை வேத வியாசரால் எழுதப்பட்ட மகாபாரதத்தின் பதினாறாவது அத்தியாயங்களை (அத்தியாயங்கள்) உருவாக்குகிறது. இது வடிவத்தில் உள்ளது. சமஸ்கிருத பாடல்கள் (ஸ்லோகங்கள்). பகவத் கீதை உலகின் ஒவ்வொரு மனித வடிவத்தையும் என்ன சொல்கிறது என்பதை சுருக்கமாகப் படிப்போம்.
சங்கராச்சாரியாரின் வர்ணனை தோன்றும் வரை கீதைக்கு மத தாக்கம் குறைவாகவே இருந்தது. அது முதல் இந்து மதத்தில் முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. சதையில் விஷ்ணுவாக கவிதையில் காட்சியளிக்கும் கிருஷ்ணர், கீதையை ஓதிய ஆன்மீக ஆசிரியர். பகவத் கீதையின் பெரும்பகுதி குருஷேத்திரத்தில் போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான உரையாடலைக் கொண்டுள்ளது.
அங்குதான் அரச உறவினர்களான பாண்டவர்களும் கௌரவர்களும் தங்கள் பகையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான தீர்க்கமான போரில் ஒருவரையொருவர் எதிர்கொள்கின்றனர். பகவத் கீதை மோதலின் சரி மற்றும் தவறு பற்றி விவாதிக்கிறது. ஒரு நபர் தனக்கு, அல்லது தனக்கு, சக மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் செய்ய வேண்டிய கடமையையும் இது விவாதிக்கிறது.
இது மனிதர்களுடனான கடவுளின் உறவை ஆராய்கிறது. மக்கள் எவ்வாறு கடவுளைப் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள், இதனால், கர்மாவின் சுமையிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும் (முந்தைய ஜென்மங்களிலும் இந்த நிகழ்காலத்திலும் செய்த செயல்கள்).
கிருஷ்ணனும் அர்ஜுனனும் பகவத் கீதையில் மட்டும் பேசுபவர்கள் அல்ல. கௌரவர்களின் தந்தையான திருதராஷ்டிர மன்னன், தேரோட்டியான சஞ்சயனிடம் தனக்கான போரின் போக்கை விவரிக்கும்படி கேட்கிறான். தி பகவத் கீதையின் எஞ்சிய பகுதி சஞ்சய்யின் அறிக்கையைக் கையாள்கிறது, அவர் மயக்கத்தில் பார்ப்பதை விவரிக்கிறார்.
இளவரசர் அர்ஜுனன் தனது உறவினர்கள் மற்றும் சகோதரர்கள் போருக்குத் தயாராகி வருவதைப் பார்த்து மிகவும் கலங்குகிறான். தனது தேரோட்டியாகச் செயல்படும் கிருஷ்ணனிடம், அதிகாரத்துக்காகத் தன் உறவினர்களைக் கொல்வது தவறாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், எப்படி நியாயமாகப் போரில் பங்கெடுக்க முடியும் என்று கேட்கிறார். அவர் தனது உறவினர்களைக் கொல்வதை விட இறப்பதை விரும்புவார். இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையால், அவர் தனது ஆயுதங்களை கீழே வீசி சண்டையை கைவிடுகிறார்.
விளம்பரங்கள்:
ஆன்மாவைக் கொல்லவும் முடியாது, கொல்லவும் முடியாது. உடல் இறந்துவிட்டால், அது வெறுமனே மற்றொரு உடலுக்குள் சென்று தொடர்ந்து வாழ்கிறது. வாழ்கிற அனைவருக்கும் மரணம் வர வேண்டும், இறந்த அனைவருக்கும் மறுபிறப்பு வர வேண்டும். தவிர்க்க முடியாததற்கு ஏன் புலம்ப வேண்டும்? சரியான காரணத்திற்காக போரில் போரிடுவது அர்ஜுனனின் கடமை. அவர் ஒரு சிப்பாய் மற்றும் அவரது பொறுப்பு போராடுவது. உண்மையான பாவம் அவனது எதிரிகளைக் கொல்வதில் இல்லை மாறாக அவனது தர்மத்தில் (கடமையில்) தவறியதில் இருக்கிறது.
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு கடவுளுடன் இணைவதற்கு மூன்று வழிகளைப் பற்றி அறிவுறுத்துகிறார். முதலாவது கர்ம யோகம் (செயல் வழி). ஒவ்வொரு மனிதனும் சாதியின்படி தன் கடமையைச் செய்ய வேண்டும், தனிப்பட்ட ஆதாயமோ லட்சியமோ இல்லாமல், கடவுள் நம்பிக்கையுடன். அக்கறையோ ஆர்வமோ இல்லாமல் சடங்குகளைச் செய்வதோ அல்லது லாபத்திற்காக மட்டுமே தங்கள் வேலையைச் செய்பவர்களோ பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபட மாட்டார்கள்.
ஒருவன் தன் மனதை பிரம்மன் (கடவுள்) மீது நிலைநிறுத்திச் செயல்பட்டால் மட்டுமே அவன் அல்லது அவள் விடுதலை பெறுவர். மேலும், அவர் அமைதியாக இருப்பார் மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவருடன் ஐக்கியப்படுவார். அந்த நிலையில் உள்ள எவரும் குழப்பமான ஆசைகளை உணர்வதில்லை. ஆசை இல்லாத இடத்தில் ஏமாற்றம் இருக்காது, போட்டி லட்சியங்களும் இருக்கும். வேலையில், ஒருவரின் ஒரே லட்சியம் மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும், அதனால் அவர்களும் தங்கள் கடமையைச் செய்ய வேண்டும்.
இந்த இரண்டு பாதைகளில் எது சிறந்தது என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறான். எந்த வழியைப் பின்பற்றினாலும் விளைவு ஒன்றுதான் என்று கிருஷ்ணர் பதிலளித்தார். முடிவு என்றால் உறிஞ்சுதல் பிரம்மம். பிரபஞ்சம் முழுவதுமே பிரம்மனால்தான் இருக்கிறது ஆனால் சிலரே அவனுடைய சக்தியை உணரும் அளவுக்கு முதிர்ச்சியடைந்துள்ளனர். பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் சொந்த சிறிய மற்றும் தற்காலிக கவலைகளால் உள்வாங்கப்படுகிறார்கள், அவை மாயா (மாயை); மற்றும் மாயா நீடிக்க முடியாது ஆனால் காலப்போக்கில் கடந்து செல்ல வேண்டும்.
மூன்றாவது வழி பக்தி யோகம் (பக்தியின் வழி). நவீன இந்து மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு பகவத் கீதை வழங்கிய மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். கிருஷ்ணர் ஈஸ்வர (தனிப்பட்ட கடவுள்) ஆகிறார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் ஆவியாகவோ அல்லது உருவமாகவோ வழிபடலாம்.
அன்புடன் செய்யப்படும் எந்தப் பிரசாதத்தையும், எவ்வளவு பணிவாக இருந்தாலும் ஏற்றுக்கொள்வார். எப்போதும்)’ அன்பான இதயத்துடன் அணுகும் வழிபாட்டாளர் வரவேற்கப்படுகிறார். கிருஷ்ணரிடம் பக்தி கொண்டவர்கள் அனைவருக்கும் கடவுளுடன் ஐக்கியம் மற்றும் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு துன்பங்களில் இருந்து விடுதலை.
மனிதர்களை பிரம்மனிடம் நெருக்கமாகக் கொண்டுவரும் குணங்களையும், அவர்களை வழிதவறச் செய்யும் குணங்களையும் அவர் வரையறுக்கிறார். மக்களின் தனிப்பட்ட இயல்பு அவர்கள் எதை எப்படி வணங்குகிறார்கள் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. சிலர் கடவுளைப் பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் உலக விஷயங்களைப் பார்க்கிறார்கள். மக்கள் கடவுளுக்கு காணிக்கை செலுத்தும் போது, அது தைத்தில் செய்யப்பட வேண்டும்; இல்லையெனில் அது உண்மையற்றது மற்றும் நல்ல முடிவுகளைக் கொண்டு வர முடியாது.
பகவத் கீதை இந்து மத சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையின் சுருக்கத்தை வழங்குகிறது; அதில் பெரும்பாலானவை உபநிஷதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இவை இந்து மதத்தின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களான வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும். இது நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கும், தெய்வத்திற்கும் அவரை வழிபடுபவர்களுக்கும் இடையே தனிப்பட்ட உறவை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு வழிமுறையை வழங்குகிறது. இது பிரம்மத்தை முழுமையாக உணருவதற்கும், உள்வாங்குவதற்கும் ஒரு புதிய அணுகுமுறையை வழங்குகிறது.