எந்த விதமான இடையூறுகள் வந்தாலும், வேதனைகள் வந்தாலும் அதையெல்லாம் அய்யாவின் துணை கொண்டு எதிர்நீச்சல் போட்டு ஆன்மிக தொண்டாற்றும் அடியாளர்கள் அனைவருக்கும் அன்பு வணக்கம்

அய்யாவின் தொண்டர்களே: ஆன்மிக பயணமே வாழ்வியல் நெறிமுறை. அப்பயணத்தில் கொள்கை கோட்பாடே நம் நாடி துடிப்பாக இருக்க வேண்டும். யாருக்காகவும், எதர்காகவும் கொள்கை கோட்பாட்டில் சமரசம் செய்து விடக் கூடாது. அய்யா வகுத்து தந்த கொள்கை கோட்பாட்டில் உறுதியாக இருந்தால் மட்டுமே பிறவி பெருங்கடலைக் கடந்து நமது இலக்கை அடைந்து பிறவா நிலை பெற்று தர்மயுக வாழ்வு பெற முடியும்.

இன்றைய கால கட்டத்தில் பெரும்பாலானோர் கொள்கை கோட்பாடுகளை மறந்து நிரந்தரமற்ற சுகபோகத்தில் ஒன்றி தவறாக வழிநடந்து தவறான வழிகாட்டிகளாகத் திகழ்வது வேதனையிலும் வேதனை. இந்த தவறான செயலுக்குக் காரணம் புகழ்ச்சிக்கு அடிமை ஆவது ஆகும்.

கொள்கை கோட்பாட்டில் உறுதியும், செயல்பாட்டில் வேகமும் இருக்க வேண்டுமென்றால் பெயர் புகழுக்கு அடிமை ஆகாமலும், அறியாமை பொறாமை போன்ற கெட்ட எண்ணங்களில் சிக்கி விடாமல் இருக்க வேண்டும்.

அறியாமை இல்லை என்றால் கொள்கை கோட்பாட்டில் உறுதியாக இருக்க முடியும். அறியாமையை அகற்றுவது எப்படியென்றால் ஆன்மிக ஞானம் இருக்க வேண்டும். ஆன்மிக ஞானம் இருக்க வேண்டுமென்றால் ஆகம அறிவு இருக்க வேண்டும். ஆகம அறிவு பெருக வேண்டுமென்றால் ஆகமத்தைத் தினந்தோறும் படிக்க வேண்டுமென்ற நாட்டம் இருக்க வேண்டும். ஆகம நாட்டம் பெருக வேண்டுமென்றால் இறை தேடல் இருக்க வேண்டும். இறை தேடல் திழைக்க வேண்டுமென்றால் முச்சந்தி வழிபாடுகளைச் சிறப்பாக செய்ய வேண்டும். இப்படி ஒவ்வொன்றையும் நாம் சிறப்பாக செய்தால் அறியாமை இருள் அகன்று ஆன்மிக ஞானம் பெருகி உலகத்தின் ஒளிச்சுடராக விளங்க முடியும்.

பொறாமை என்கிற மன அழுக்கு இருக்கும் வரை உலகத்தின் முன்னோடிகளாக விளங்க முடியாது. இந்த பொறாமை என்னும் கலித் தீயை அணைக்க வேண்டுமென்றால் பிறருடைய நல்ல செயல்பாட்டை ஊக்கப் படுத்துவதும், அச்செயல்பாட்டில் மனமகிழ்வதும், அச்செயலை நாமே செய்தது போல் எண்ணிக் கொள்கின்ற நல்ல குணத்தை வளர்த்து கொண்டால் மட்டுமே பொறாமை என்கிற மன அழுக்கை துடைக்க முடியும். இப்படி பொறாமை என்கிற கெட்ட எண்ணத்தை களைந்தால் மட்டுமே நமக்கும் நல்ல செயல் புரிகின்ற பாக்கியம் கிடைப்பது மட்டுமல்லாமல் உலகத்தின் முன்னோடிகளாகத் திகழ முடியும்.

மேலும் எச்செயல் புரிந்தாலும் அச்செயலில் பற்று வைக்காமல். அச்செயலால் விளைந்தவை என்னால் விளைந்தது என்று எண்ணிக் கொள்ளாமல் எல்லாம் வைகுண்டத்தின் செயல் என்கிற உண்மையை உணர்ந்தால் நமது செயல் நாளொரு மேனியும் பொழுதொரு வண்ணமுமாக வளரும்.

மேலும் நமது செயலால் ஒன்றும் விளையவில்லை என்றால் அதை அய்யா நிச்சயிக்க வில்லை என்ற உண்மையை எண்ணி அடுத்த செயலை நோக்கி நகர வேண்டும். இப்படி நமது செயலைத் தொடர்ந்து கொண்டு போகும் போது பலரால் பல தடங்கல்கள் வரலாம். அப்படி இடையூறுகள் வரும்போது மேற்சொன்ன கெட்ட எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருந்தாலும், செயலில் பற்று வைக்காமல் இருந்தால் எளிதாக தடைக்கற்களை உடைத்தெறிந்து வீர சான்றோராக வெற்றி நடை போட முடியும்.

அன்பு சொந்தங்களே: கெட்ட எண்ணங்களை அகற்றி, செயலில் பற்று வைக்காமல், பொறாமை, அறியாமை போன்ற தீயசக்திகளை வேரறுத்து, கொள்கை கோட்பாட்டில் உறுதியாக இருந்து சமத்துவ சமதர்மத்தோடு செயல் பட்டு, தர்மத்திற்காக போராடி ஆண்டவனின் அருளைப் பெற்று தர்மயுக வாழ்வு பெறுவோம்

1. மூரன் என்பது யாரை குறிக்கும்?

2. மாமறலி மூவர் யார்?

3. நெட்டை (நிஷ்டை) என்பதின் பொருள்?

5. தினகரராய் பிறந்த முனிவர் யார்?

5. இராவணன் பெற்ற மூன்றரை கோடி வரத்தை நாராயணர் எத்தனை கோடி வரமாக ஆக்கினார்?

விடை ……… பக்கம் பார்க்கவும்

அய்யா உண்டு

தர்மயுக முரசு வாசகர்களே:

அய்யாவின் பேரருளால்….

நமது அகில உலக அய்யாவழி சேவை அமைப்பின் “முப்பெரும் விழா” (அறப்பாடசாலையின் 4 – ம் ஆண்டு பரிசளிப்பு விழா, அமைப்பின் 8 ஆம் ஆண்டு விழா, தர்மயுக முரசின் 4 ஆம் ஆண்டு விழா) மே மாதம் 20 ஆம் தேதி சிறப்பாக நடந்தது என்பதை அன்போடு தெரிவித்துக் கொள்கிறோம்.

அருஞ்சொற் பொருள்:
1.கும்பகோணம்- ஆக்ஞை (கும்பம்- நெற்றி, கோணம்- குருகியதெரு , ஆக கும்பகோணம் என்பது ஆக்ஞையைக் குறிக்கும்)
2.கும்பம்- மாசி மாதம்
3.கும்பம்- கும்பக் கலசம்
4. கோணம்- தெரு

பொருள்-1: கும்பம் என்ற‌ சொல் பல பொருளைத்‌ தரும். கும்பம் என்பதற்கு நெற்றி, மாசிமாதம், கும்பக் கலையபம் என்பது அகராதிப் பொருள். கோணம் என்பதற்குத் தெரு என்பது பொருள். கும்பம் என்பதை நெற்றியென எடுத்துப் பொருள் கொள்ளும் போது நெற்றியில் அமைந்த தெரு ஆக்ஞை சக்கரம் ஆகும். இந்த ஆக்ஞை என்னும் இடத்தில் உயிர் சக்தியை வைத்துக் கொண்டே ஞானிகள் இறைதரிசனம் பெற்று முற்றும் உணர்ந்தவர்களாய் ஞானத்தை (குறிகளை) உபதேசிக்கின்றனர். அந்த பேசாத ஞானமானது ஆக்ஞையில் அவர்களுக்கு சதாசிவத்தால்‌ தோற்றப்படுவது. எனவே அய்யா “கும்பகோணப் பாதையாக குறிகள் சொல்லி வந்தேனப்பா” என்கிறார்.

பொருள்-2: கும்பம் என்பது மாசிமாதத்தைக் குறிக்கும். கோணம் என்பது தெருவைக் குறிக்கும். அய்யா வைகுண்டர் மாசிமாதம் மகர வயிற்றில் அகரத்தெருவில் அவதாரமாகி நாடழிய போறதுவும் நன்னாடு தோன்றும் செய்தியையும், ஒப்பற்ற‌ ஞானத்தையும் குறிகளாகச் சொல்லி வந்ததைக் குறிக்கும்.

அருஞ்சொற் பொருள்:
1.விள்ளூர்- சகஸ்ரம், பிரம்ம லோகம்.
2. வையம்- உலகம், உடல்

பொருள் 1: விள்ளுதல் என்றால் மலர்தல் என்பது பொருள். விள்ளூர் என்பது 1000இதழ் கொண்ட தாமரை மலர் மலர்ந்து இருக்கும் ஊரான சகஸ்ரத்தைக் குறிக்கும். இந்தப் புண்ணிய பூமியான சகஸ்ரத்தில் இருக்கும் நான் உங்களுக்காக, விரைவாக உங்கள் உள்ளத்துள்ளும் ( பகவான் உள்ளத்துள் வருவதற்கு 1000 கோடி சென்ம புண்ணியம் வேண்டும் ஆனால் பகவான் நம் மீது கொண்ட இரக்கத்தினால் அவதாரம் ஆகிவந்து நம் உள்ளத்துள் நிறைந்தார்) இந்த உலகத்துள்ளும் வந்தேன்.

பொருள் 2: பிரம்ம லோகத்தில் பிரம்மதேவரின் மூக்கில் தோன்றிய ஆதி வராக மூர்த்தி விரைந்து நம்மைக் காக்க புவியில் வந்துள்ளார்‌.

அருஞ்சொற் பொருள்:
1. ஏகன்- ஒருவன்
2. போகன் – அனைத்தையும் அறிபவன், அனுபவிப்பவன்

பொருள்: நான் ஒருவனே அனைவரின் உள்ளும் புறமுமாய் இருக்கிறேன். நானே அனைத்தையும் அறியும் பரமாத்மா, நானே அனைவரின் சுக துக்கங்களை அறியச் செய்பவன். இவ்வாறாக அனைவரின் உள்ளும் புறமும் இருந்தாலும், நான் இவ்வாறாக இருப்பதை மனிதர்கள் அறிவதில்லை.

அருஞ்சொற் பொருள்:
கருவூர்- சகஸ்ரா, வைகுண்டம், தாயின் கருவறை, உடம்பு( கரு – உடம்பு)

பொருள் 1: அனைத்துயிர்க்கும் மூலமாய் ஆதிக் காரணமாய் இருக்கும் இடம் வைகுண்டம். எனவே வைகுண்டம் என்பது கருவூர். மேலும் வைகுண்டத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பகவான் பள்ளிகொண்டு இருக்கும் கருவறை பாற்கடல். பாற்கடலிலும் வைகுண்டத்திலும் இருக்கும் பகவான் சான்றோரின் துயர் கண்டு பொறுக்க இயலாத வருத்தம் அடைந்து அவதாரம் எடுத்தார் என்பது சூத்திரத்தின் பொருள்.

பொருள் 2: உடம்புக்குள் உயிருக்கு உயிராய் நின்ற பகவான், சீவர்களின் துன்பத்தைக்கண்டு மிகுந்த இரக்கத்தோடு திருவவதாரம் கொண்டார் என்பது கருத்து.

பொருள் 3: அன்னை மகாலெட்சுமியின் கருவில் வந்தவனாகிய‌நான் என் அன்னைத் தந்தையை பிரியும் வருத்தத்துடன் இந்த உலகில் வந்தேன்.

அய்யா உண்டு

நாம் என்ன நினைக்கின்றோம் என்றால் நான் என்பது இந்த உடலும் உடல் சார்ந்ததும் என நினைத்து வாழ்கின்றோம். உடல் சார்ந்த உலகியல் வாழ்க்கையை இன்பம் என்று நினைத்து முக்கியத்துவம் கொடுத்து நிம்மதியற்ற நிலையை அடைகிறோம்.

இன்றைய மனிதன் விஞ்ஞானம் என்கிற பெயரில் கல்வி அறிவில் மூழ்கி இருக்கின்றான். மெய்ஞானத்தைப் பற்றி அறியும் நாட்டம் இல்லை. பக்தி என்கிற பெயரில் சுயநலவாதியாகவே இருக்கின்றான். மெய்ஞானத்தின் மூலம் ஆழ் மனதின் ஆற்றலையும் பஞ்சபூதங்களின் ஆற்றலையும் அறிந்து இறை தரிசனம் வரை நாம் செல்ல முடியும். இது முப்பொருளும் ஒரு பொருளாய் இருக்கின்ற அய்யா வைகுண்ட நாராயணர் நமக்கு அருளிய வரம் நம்முடைய உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு செல்லிலும் இறை அம்சம் என்ற தெய்வீக பேர் உணர்வு நிரம்பி இருக்கிறது. தன்னை அறிய வேண்டும் என்று நினைக்கும் போதும் இறை அருள் கொண்டு தேடும் போதும் அது நம்முடைய ஞானக் கண்களுக்குப் புலப்படுகிறது.

பகவத்கீதையில் கண்ணன் கூறுவான் இந்த உடல் அழியக்கூடியது இந்த ஆன்மா அழியாதது என்பார். எனவே நாம் இதிலிருந்து விடுபட்டு தர்மயுக வாழ்வை பெறுவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும் அதற்கான வழிமுறைகள் என்ன என்பதை வைகுண்டர் அருளிய ஆகமங்களைப் படித்து அய்யா கூறிய உபதேசங்களை கருத்தில் கொண்டு சரணாகதி அடைய வேண்டும். பொற்காலத்தைப் பற்றிய அனைத்தையும் அய்யா நமக்குத் தந்திருக்கிறார். உண்மையான இறை தேடல் மட்டுமே தன்னை அறியும் மெய் அறிவைத் தரும் முழு நம்பிக்கையோடும் மனதில் உறுதியோடும் இறைவனை நமக்குள் தேடும் போதும் நாம் இறைவனின் அம்சமாக இருக்கிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ள முடியும்.

அய்யா உண்டு

அய்யா உண்டு

தலைவலியை அனுபவிக்கிறோம் என்பதால் தலையை அழிக்க யாரும் முற்படுவதில்லை அதுபோல் மனதால் துயரத்தை அனுபவிக்கிறோம் என்பதால் மனதை அழிக்க முற்படக் கூடாது, மனதை அழிக்க முற்படுவது நமது இலக்கு அல்ல. மனம் நமக்குத் தேவையான ஒரு கருவி. மனதை வைத்துத்தான் நாம் அடைய வேண்டியதை அடைய முடியும். நாம் நம் மனதால் கட்டுண்டு இருக்கிறோம். அதே மனதால்தான் விடுதலையும் அடைய முடியும். துயரத்தை அனுபவிப்பதும் இன்பத்தை அனுபவிப்பதும் மனமே. எவ்விதத்தில் கட்டுண்டோமோ அவ்விதத்தில் விடுவித்துக்கொள்ள வேண்டும்.

ஓர் ஆசிரமத்தில் இருந்த பசுவை ஒவ்வொரு நாளும் மாலை நேரத்தில் கயிற்றால் கட்டுவது வழக்கம். ஒரு நாள் பசுவைக் கட்டும் கயிறு காணாமல் போகவே குருவிடம் பசுவை எப்படிக் கட்டுவது என சிஷ்யன் கேட்டான். குருவானவர் பசுவைக் கட்டும் இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்று கயிற்றால் கட்டுவது போல பசுவின் முன் பாசாங்கு செய் என்றார். சிஷ்யனும் அவ்வாறே செய்தான், பசு, தான் வழக்கம் போல் கட்டுண்டேன், என்று எண்ணி அமர்ந்து கொண்டது.

அடுத்த நாள் காலை அவன் பசுவைக் கையால் தட்டியும் எழுந்திருக்கவில்லை. சிஷ்யன், எழவில்லை எனக் கூறினான். குருவானவர், கட்டுண்டு உள்ளதாக எண்ணுகிறது. நீ எப்படிக் கட்டினாயோ அப்படியே விடுவி, என்றார். சிஷ்யனும் கட்டை விடுவிப்பது போல் பாசாங்கு செய்தான். உடனே பசு எழுந்து கொண்டது. பசு, நான் கட்டுண்டேன் என்ற எண்ணத்தால் கட்டுண்டிருந்தது. அதன் விடுதலையும், நான் விடுவிக்கப்பட்டேன், என்ற எண்ணத்தால்தான் நடந்தது.

நம் நிலையும் இதுபோலவேதான் உள்ளது. நாம் நம் மனதால் கலியில் கட்டுண்டு இருக்கிறோம். அதே மனதால்தான் நாம் கலியில் இருந்து விடுதலையும் அடைய முடியும். அதை எப்படி விடுதலை அடையச் செய்வது.?

“என்னை கண்ணாலே கண்டதுண்டால் கலிதீரும் என்மகனே” என்கிறார் அய்யா.

அய்யா உண்டு

தொடரும்

அய்யா உண்டு

வேள்வியினைக் குறித்து பேசும்போது விசுவாமித்திரருக்கும் சக்திக்கும் இடையே வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது. இந்த வாக்குவாதம் வலுத்து சக்தி ரிசி விசுவாமித்திரரின் பேச்சுத்திறன் இழக்கும்படி சபித்துவிட்டார். இதனால் வேள்வி தடைபட்டது. மற்ற ரிஷிகள் விசுவாமித்திரரின் இந்த நிலையைக் கண்டு வருந்தி இவருக்கு எப்படியாவது பேச்சுத் திறமையை திருப்பிக் கொண்டு வர வேண்டும் என ஆலோசித்தனர். அப்போது இவர்கள் சூரிய புத்திரர் பேச்சுத் திறனுக்கு அதிபதி அவரிடம் வேண்டலாம் என முடிவு செய்தனர். அது போல் இவர்களின் வேண்டல் பலனாக சூரிய புத்திரனின் அருளால் விசுவாமித்திரருக்குப் பேச்சுத் திறன் வந்தது. நடந்தவற்றை உணர்ந்த விசுவாமித்திரர் சக்திரிசியை மாறி சபித்து விட்டார். இதற்கு முன்பும் விசுவாமித்திரருக்கும் வசிஸ்டருக்கும் இடையே சிறிய வாக்குவாதம் ஏற்படுவது உண்டு.

ஒரு நாள் வசிஷ்டர் விசுவாமித்திரரைச் சந்திப்பதற்காக அவருடைய ஆசிரமம் வந்திருந்தார். இவர்கள் இருவரும் பேசிவிட்டு வசிஷ்டர் புறப்பட தயாரானார். அப்போது விசுவாமித்திரர் தான் ஒரு சிறந்த பிரம்மரிஷி என்று காட்ட வேண்டும் என்பதற்காக வசிஷ்டருக்கு ஒரு பரிசு கொடுப்பதாகக் கூறினார். அது என்னவென்றால் விசுவாமித்திரர் 1000 ஆண்டுகள் செய்த தவப் பலனைப் பரிசாக அளித்தார். வசிஷ்டரும் சிரித்துக்கொண்டே சென்றார்.

அதேபோல் வசிஷ்டர் உடைய ஆசிரமத்திற்கு விசுவாமித்திரர் வந்தார். இவர்கள் புண்ணியம் தரும் செயல்களைப் பற்றி அரை நாள் பேசினார். பின்பு விசுவாமித்திரர் புறப்படும் போது வசிஷ்டர், இருவரும் பேசிய அந்த அரை நாள் புண்ணிய செயலின் பலனைப் பரிசாக அளிப்பதாகக் கூறினார். அதனால் விசுவாமித்திரர் முகம் வாடி இருந்தது. உடனே வசிஷ்டர் நீங்கள் எனக்கு ஆயிரம் ஆண்டு தவப் பலனைப் பரிசாக அளித்தீர்கள். ஆனால் நானோ இந்த அரைநாள் நாம் பேசிய புண்ணியம் தரக்கூடிய செயலுக்கான பலனை பரிசளித்தேன். அதனால் தானே நீங்கள் இப்படி முகம் சோர்ந்து இருக்கிறீர்கள் என்றார். இதற்கான விளக்கத்தைப் பிரம்மாவிடம் கேட்டுத் தெரிந்து கொள்ளலாம் என்று வசிஷ்டர் கூறினார். உடனே இருவரும் பிரம்மலோகம் சென்று பிரம்மாவிடம் கேட்டனர்.

அதற்குப் பிரம்மா படைத்தல் மட்டுமே என் வேலை நீங்கள் நாராயணனரிடமே சென்று கேளுங்கள் என்று கூறினார். இருவரும் நாராயணர் இடத்தில் சென்று கேட்டனர். நாராயணரும் காப்பது என்னுடைய வேலை நீங்கள் ஈசரிடம் கேட்டால் தெளிவு பெறலாம் என்று கைலாசத்திற்கு அனுப்பி வைத்தார். ஈஸ்வரர் இவர்களைப் பார்த்துக் கூறினார் ஆதிசேஷன் தலையில் பூமி பந்தை சுமத்துக் கொண்டிருக்கிறார் அவரிடம் சென்று கேட்டால் உங்கள் கேள்விக்கான சரியான பதில் கிடைக்கலாம் என்று கூறினார். இருவரும் பாதாள லோகத்தில் ஆதிசேஷன் இருக்கும் இடத்திற்குச் சென்று தங்கள் சந்தேகத்தைக் கூறினர். எப்படி என்றால் ஆயிரம் ஆண்டுக்கான தவப்பலன் சிறந்ததா? இல்லை அரை நாளாக பேசிய புண்ணியம் தரும் செயலின் பலன் சிறந்ததா? என்று கேட்டனர்.

அதற்கு என்னிடம் நீங்கள் கேட்டது சரியான கேள்வி தான் உங்களுக்கான பதிலை நான் கூறுகிறேன் என்று மகிழ்வாக ஆதிசேஷன் கூறினார். ஆனால் ஒரு நிபந்தனை என் தலையில் சுழலும் பூமிப்பந்தை நான் விடை கூறும் வரை உங்களில் ஒருவர் அந்தரத்தில் சுழல வைக்க வேண்டும் என்றார். உடனே விசுவாமித்திரர் நான் செய்த ஆயிரம் ஆண்டு தவப்பலனாக இந்த பூமி அந்தரத்தில் சுழலட்டும் என்றார். ஆனால் எந்த மாற்றமும் இல்லை. அடுத்ததாக வசிஷ்டர் கூறினார் புண்ணியம் தரும் செயல்களைப் பற்றி அரைநாள் பேசியதன் பலனாக பூமிப்பந்து சுழலட்டும் என்றார். அந்த நொடியே பூமிப்பந்து அந்தரத்தில் சுழண்டது உடனே இருவரும் வியந்தனர் ஆதிசேஷன் இந்த செயலின் மூலம் நீங்களே விடையை அறிந்திருப்பீர்கள் என்று கூறினார். இருவரும் மகிழ்வாக தங்கள் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றனர்.

ஆம் நண்பர்களே! இந்த உலகில் நாம் எவ்வளவு தவம் செய்தாலும் அதைவிட சிறந்தது புண்ணியம் தரும் செயல்களைப் பற்றி பிறரிடம் பகிர்ந்து கொள்வதாகும். அதுமட்டுமின்றி நல்லவர்களுடன் சேர்ந்தால் நல்ல செயல்கள் நம்முடன் இருக்கும். மேலும் அவர்களுடன் புண்ணிய செயல்களைப் பற்றி பேசினால் அது மேலும் மேலும் சிறப்பை நமக்குத் தரும்.

அய்யா உண்டு

அப்படி என்றால் அந்தக் கலியை அழிக்க நாம் பாடுபட வேண்டும். அதற்கு நம்மை நாமே செம்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நாம்நல்ல மன நிலையில் இருக்கிறபோது சிந்தனை ஓட்டம் நன்றாக இருக்கும். நம் மனம் ஓட்டம் நன்றாக இருக்கின்ற போது தான் பிறருடைய எண்ண ஓட்டங்களை நல்ல கண்ணோட்டத்தோடு நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். அது மட்டுமல்லாமல் சூழ்நிலையின் காரணத்தால் பிறர் நமக்குத் துன்பம் செய்தாலும் பொறுத்துக் கொள்ள முடியும்.

நாம் வாழ்ந்து கொண்டிருப்பது நன்றி கெட்ட உலகம். மக்களிடம் அன்பு, இரக்கம், கருணை, தியாகம் போன்ற நல்ல எண்ணங்கள் குறைந்து போய் விட்டது. அப்படி நல்ல எண்ணங்கள் இல்லாத காரணத்தினால்தான் கலி வளர்ந்துக் கொண்டே செல்கிறது. இதனால்தான் நாட்டில் குற்றங்களும் கொடுமைகளும் அதிகரித்துக் கொண்டே செல்கிறது.

இந்நிலை மாறவேண்டும் என்றால் ஒவ்வொரு தனிமனிதரும் செம்மைப்பட வேண்டும். அப்படி செம்மைப்பட்டால் தான், நம்மை போன்றுதான் பிறரும் இருப்பார்கள் என்று எண்ணம் வரும்.நல்லக்கண்ணோட்டத்தோடு பிறரைப் பார்க்கின்ற போது கலி அழிவதற்குரிய வழி நமக்குத் தோன்றும்.

தன்னை அறிந்ததுண்டால் தலைவனை நீ அறியலாம் என்பதை இதற்குத் தானே அய்யா கூறியிருக்கிறார். இந்த உலகில் நான் என்ற ஆணவம் எதனால் வருகிறது? தான் யார் என்பதை சரியாக புரியாததால், கோபம் எதனால் வருகிறது? தான் நினைத்தது நடக்கவில்லையே என்ற மனக்கொந்தளிப்பால்தான். இப்படி இவைகளின் தொடர்ச்சி தான், நன்றிகெட்டத் தன்மை, தாழ்வு மனப்பான்மை, பழிவாங்கும் குணம், பொறாமை, பேராசை, கொலை, களவு போன்ற அத்தனை தீமைகளும் வருகிறது. ஆகவே நாம் முதலில் இதில் இருந்து விடுபட வேண்டும். அப்போது தான் பிறருக்கு வழிகாட்டியாக இருந்து அவருடைய நலனுக்குப் பாடுபட முடியும்.

இதற்குத் தான் அய்யா ஈனமில்லா தாரோடும் எமக்காகும் சாதியின் மேல் மானமாய் வருந்தி மகிழ்ந்து இரு நீ என் மகனே என்றார். அதாவது எவ்வளவுதான் நன்றி உணர்வு இல்லாமல் தீமையான சிந்தனையோடு வாழ்கிறவர்களையும் அவர்கள் மனதில் மாற்றத்தைக் கொண்டுவர முடியும். அதற்கு நாம் ஒவ்வொருவரும் நல்லவர்களாக அய்யா கூறிய சட்டத் திட்டத்திற்குக் கட்டுப்பட்டவர்களாக மாற வேண்டும்.

அப்படி எல்லோரும் மதிப்பும், மரியாதையும் பொருந்தியவர்களாக, அன்பு உள்ளம் படைத்தவர்களாக, இந்தக் கலியை அழிப்பவர்களுக்கு வலிமை உடையவர்களாக இருக்க வேண்டும். அதற்காக நான் பிறரையும் மதித்து, அவர்களிடமும் தீமை அழித்து, அவர்கள் நல்ல சிந்தனையாளர்களாக வளர்வதற்கு துணைபுரிய வேண்டும் என்கிறார்.

அய்யா உண்டு

நமது அகில உலக அய்யாவழி சேவை அமைப்பு (IASF)
நடத்தும் கூகுள் மீட் அகிலத்திரட்டு அறப்பாட சாலை எல்லா சனிக்கிழமையும் இரவு 8 மணி முதல் 9 மணி வரை நடைபெறுகிறது

எனவே அப் அறப்பாடசாலையில் கலந்து கொள்ள எல்லா சனிக்கிழமையும் கீழ் கண்ட லிங்கை கிளிக் செய்து இணைந்து பயன் பெறுங்கள் https://meet.google.com/btd-zzjs-uph

இந்த வகுப்பில் திருஏடு வாசிப்பு, பாராயணம், ஆன்மிக கதை, அய்யா பாடல், அய்யாவின் உபதேசங்கள் போன்றவை அன்பர்களால் சிறப்பாக வழங்கப்படுறது.

அன்புக்கொடி சொந்தங்கள் இந்த ஆன்மிக வகுப்பில் கலந்து பயனடைய அன்போடு வேண்டுகிறோம்.

அய்யா உண்டு

என்னதான் அய்யாவழி என்பது கலியுகத்தில் தர்மயுகத்தை அடைய உதவும் ஒரே வழியாக இருந்தாலும், உலகின் உயர்ந்த வழியாய் இருந்தாலும் அதை அறிந்த நமக்கு மட்டுமே அதன் மேன்மை மற்றும் அருமை தெரியும். ஆனால் அய்யாவழி என்றால் என்னவென்று தெரியாத மற்ற மக்கள் அவரவர்கள் வளர்த்து வைத்துள்ள அறிவுக்கு ஏற்றார்போல் அய்யாவழியைப் போற்றலாம் அல்லது தூற்றலாம். எது எப்படி இருந்தாலும் அய்யாவழியினராகிய நமக்கு மற்றவர்கள் அய்யாவழியைப் பற்றி தூற்றுதலான வார்த்தைகள் பேசும் போது நிச்சயமாக கோபம் வருவது இயல்புதான். ஆனால் அது போன்ற சூழ்நிலைகளில் கோபத்தை வெளிப்படுத்துவதா அல்லது அடக்குவதா? எது உயர்வானது. கோபத்தை வெளிப்படுத்துவதுதான் உயர்வானது என்பது நமது பதிலாக இருந்தால் நமது பதில் தவறானது.
ஏனெனில் அய்யா பொதுக்கென்ற கோபமதை புத்திதனில் அடக்கி “பொறுத்து இருந்தவரே பெரியவராய் ஆகுவீர் மக்காள்” என்று சொல்கிறார். பொறுத்து இருந்தவர்தான் கோபத்தை வெளிக்காட்டுபவரை விட உயர்வானவர் என்கிறார் அய்யா.
அப்படி என்றால் தூற்றுவார் தூற்றட்டும் என்று கண்டு கொள்ளாமல் இருப்பது சரியா என்றால் அதுவும் தவறுதான். ஏனெனில் இந்த கலியுகத்தில் வைந்தரின் உவமை சொல்வது யுகதர்மம் ஆகும்.
எப்படி எடுத்துச் சொல்வது? “பொல்லாதாரோடும் பொறுமை உரைமகனே” என்று சொன்ன அய்யாவின் ஆழ்ந்த கருத்தை நாம் மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்துப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதை அடுத்து அடுத்த வரியில் தொடர்ச்சியாக
“தன்னாலே ஆகும் மட்டும் சாற்றி இரு என்மகனே
வந்தால் அறிவார் வராதார் நீறாவார்” என்கிறார்.
அது போன்ற சூழ்நிலைகளில் விலகி செல்வதை தவிர்த்து நம்மால் முடிந்த வரை பிறருக்கு எடுத்துச் சொல்வது நமது கடமை ஆகும். பொல்லாத பேராகவே இருந்தாலும் அவருடன் மோதி பேசி தனது எதிர்வாதத்தை வைப்பதை தவிர்த்து பொறுமையான முறையில் பதில் மொழி சொல் என்று அன்பு கட்டளை இடுகிறார் அய்யா.
ஆகவே இது போன்ற சூழ்நிலைகளில் எல்லாவற்றையும் அய்யா பார்த்துக் கொள்வார் என்று நாம் கடந்து பயணித்தாலோ அல்லது கடுமையான வார்த்தைகள் பேசி எதிர்தரப்பினரைக் காயப் படுத்தினாலோ நாம் நமது கடமையைச் செய்ய தவறியவர்கள் ஆகிறோம்.
சிலர் எதிர்தரப்பினரின் தூற்றுதலுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டும் என்று தனக்கு ஏற்படும் கோபத்தால் “நீ நரகம் செல்வாய்” “உன்னை புழுக்கள் கொத்தி தின்னும்” “நீ விளங்காமல் போவாய்” என்று சபிக்க ஆரம்பித்து விடுகிறார்கள்.
அகிலத்திரட்டு ஆகமத்தின் மேன்மையை உணர்த்துவதின் பொருட்டுதான் அய்யா, அகிலத்திரட்டில் இது போன்ற கடுமையான வார்த்தைகளை சில இடங்களில் பயன்படுத்தி இருக்கிறாரே தவிர நாம் பயன்படுத்துவதற்காக அல்ல.
ஆகவே அந்த வார்த்தைகளைத் துணையாகக் கொண்டு நாம் மற்றவர்களைச் சபித்தால் அதுவும் தவறுதான். ஏனெனில் அய்யா “சாபத்தைக் கூறாதே தன்னளவு வந்தாலும்” என்கிறார்.
மற்றவர்கள் கெட்டு போக வேண்டும் அல்லது அழிந்து போக வேண்டும் என்ற எண்ணம் நம் அகத்தில் அணு அளவும் தோன்றக் கூடாது.. ஏனெனில் நாம் அன்பு வழியினர். அடுத்த யுகம் காணும் அய்யாவழியினர். அவரவர்கள் செய்யும் குற்றம் அனைத்தையும் அரியோன் அறிவார். நாம்
அன்பை விதைப்போம்! அன்பை பெறுவோம்!

அய்யாஉண்டு

1. தாண்டவ சங்காரன் யார்?

2. அரிகோபால சீசர் எப்படிப்பட்ட நித்திரையில் இருந்தார்

3. பருதி சூடும் பரமன் யார்?

4. மள்ளர் என்பவர் யார்?

5. நால் வேதம் எது?

அய்யா உண்டு

அதர்மம் தலை தூக்கும் போது அதர்மத்தை அழித்து தர்மத்தை நிலை நாட்ட இறைவனுடைய அவதாரம் நிகழும். அதன்படி எட்டு யுகச் செய்திகளையும் சொல்லி நாராயண மூர்த்தி எடுத்த 10 அவதாரங்களையும் எடுத்துக் கூறி, கலியுகத்தில் சிவன், பிரம்மா, விஷ்ணு என்ற மும்மூர்த்திகளும் இணைந்து ஒரு மூர்த்தியாக அய்யா வைகுண்டர் என்ற திருநாமத்தோடு இறைவன் அவதாரம் எடுத்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி எடுத்துக் கூறிய வழி அய்யாவழி ஆகும்.

யார் உண்மையான அய்யாவழி காரர்கள்?

அய்யா வழியை பின்பற்றுபவர்களுக்கு இருக்க வேண்டிய அடிப்படை தகுதி நிலைகள் என்ன? கோயில்கள் வைத்து குரு பூஜை செய்ய மாட்டார்கள். அதாவது கோயில்களிலோ அல்லது வீடுகளிலோ இறை வழிபாடு என்ற பெயரில் இறந்தவர்களுக்கு வழிபாடு செய்கின்ற முறையைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள்.

பூக்களைப் போட்டு வழிபட்டு நிற்கக்கூடிய அந்த வழிமுறைகளைச் செய்ய மாட்டார்கள். ஓர் உருவத்தை வைத்து அதில் இறைவன் இருக்கின்றார் என்ற நினைப்போடு அந்த உருவத்தில் பூக்களை எடுத்துப் போட்டுப் பூசை செய்கின்ற முறையைச் செய்ய மாட்டார்கள்.

பூஜை புனஸ்காரங்கள் போன்றவை எல்லாம் செய்ய மாட்டார்கள். பூஜை, புனஸ்காரங்கள் மூலம் வழிபாடு நடத்துகின்ற இடங்களிலும் கலந்து கொள்ள மாட்டார்கள். ஏனெனில் இந்தக் கலியுகத்தில் இந்த வழிபாட்டு முறைமைகள் வேண்டாம் என்று இறைவனால் தடுக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறைகள் ஆகும். ஆகவே அய்யா வழிக் காரர்களுக்கு இது உகந்தது அல்ல.

“மாடு மண்ணுருவை வணங்கித் திரிய மாட்டார்கள்” அதாவது உருவ வழிபாடு செய்ய மாட்டார்கள். எங்கும் நிறைந்து ஏகமயமாக இருக்கின்ற இறைவனை ஓர் உருவத்திற்குள் பார்க்கின்ற நிலையை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

மேலும் ஆடு கிடாய், கோழி, பன்றிகளை அறுத்துப் பலியிட்டு இறைவழிபாடு செய்ய மாட்டார்கள். செய்யும் இடங்களில் கலந்து கொள்ள மாட்டார்கள். இறைவனுக்குப் பலி கொடுக்கின்றோம் என்ற பெயரில் இறைவனால் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களை அழித்து அதை இறைவனுக்குப் படையல் செய்கின்ற அந்த வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள்.

இறைவனுடைய பெயரைச் சொல்லி யார் வந்தாலும் அவர்களை அன்போடு ஆதரித்து அவர்களுக்கு வேண்டிய உதவிகளைச் செய்து வாழ்பவர்கள் சிறந்த பேறினைப் பெறுவார்கள். ஆனால் இரப்போர் முகம் பார்த்து ஈவதுவே நன்றாகும். இறைவன் பெயரால் தர்மம் கேட்டு வந்தாலும் சரி வேறு வாழ்வியல் காரணமாக உதவி நாடி வந்தவர்களுக்கு ம் உண்மையான காரணம் அறிந்து தர்மம் உவந்து அளிக்க வேண்டும்.

அய்யாவழிக்காரர்கள் எளிமையான நிலையில் வாழ்ந்து தன்னைவிட தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு அவர்களுக்கு வேண்டிய உதவிகளைச் செய்து அவர்களை மேன்மைப்படுத்த வேண்டும் என்று நினைத்து தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பவர்களை உயர்ந்த நிலையில் உயர்த்த பாடுபட வேண்டும்.

யார் யார் அய்யா வழிக்கு உகந்த வர்கள் அல்லர்:

காரணம் இல்லாமல் கோபம் கொள்கிறவன். பொய் பேசுகிறவன். கோள் மூட்டிக் குடும்பத்தில் பிரச்சினை உருவாக்கும் செயல்களைச் செய்பவர்கள் ஒற்றுமையைச் சீர்குலைக்க கோள் மூட்டி துரோகம் செய்பவர்கள் அய்யாவின் பிள்ளைகளாக இருக்க தகுதி யற்றவர்கள்.

ஒருவரின் வளர்ச்சியை அவர்களின் வாழ்க்கையை அழிக்கத் துடிக்கும் பொறாமை குணம் கொண்ட நபர்கள். ஒருவரைப் பழிவாங்க வேண்டும் என்று எண்ணி வஞ்சகம் கொண்டு வாழ்பவர்கள்.

ஆணவக்காரர்கள் மற்றும் தான் சொல்வது மட்டுமே சரி என்று சொல்லி விட்டு ஆணவத்தோடு பிறரைத் துன்புறுத்தும் அறிவிலிகள். பேராசைக்காரன். மது அருந்துபவன். பெண்களுக்குத் துரோகம் செய்பவர்கள்

பிறருடைய உழைப்பில் தனக்கு பெருமை வர வேண்டும் என்று எண்ணுபவன், பிறருடைய பொருளுக்கு ஆசைப் படுபவர்கள். உயிர்களைக் கொன்று உண்பவர்கள். உயிர்களைக் கொன்று பணம் சம்பாதிக்க நினைப்பவர்கள் மற்றும் பணம் சம்பாதிப்பவர்கள் – உயிர் களை கொல்பவர்கள் (உயிர்களைக் கொல்பவன்-விற்பவன்- தின்பவன் மூவரும் கொலையாளிகளே)

தன்னுடைய பெயரை தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று எண்ணிப் பிறருக்கு அவப்பெயர் ஏற்படுத்தி உண்மையான வழி யில் வாழ்பவர்களுக்குத் துரோகம் செய்பவர்கள்.

இங்கொன்று அங்கொன்றும் பேசும் நயவஞ்சகர்கள். தவறுகள் நடைபெறும் போது அதை தட்டிக் கேட்காமல் வேடிக்கைப் பார்ப்பவர்கள். பிறரை ஏவிவிட்டு பிறருக்குத் துன்பங்களை உருவாக்குபவர்கள். மனதில் நயவஞ்சக எண்ணங்களை வைத்து வெளியே நல்ல வர்களைப் போல் வாழ்பவர்கள்

பிறருடைய துன்பங்களையும் அழிவையும் பார்த்து சந்தோஷம் கொள்ளும் ஈனப்பிறவிகள். தர்ம காரியங்களுக்குத் தடை செய்ய வேண்டும் என எண்ணுபவர்கள். மேலும் பல தீயகாரியங்களில் ஈடுபட்டு பிறருக்குத் துன்பங்களை உருவாக்குபவர்கள்

இப்படி தேவர்கள் இனி படைக்கக்கூடிய யுகத்தினைப் பற்றி சிவபெருமானுடன் வேண்டுகோள் விடுத்தவுடன் சிவபெருமான் மன மகிழ்ச்சிக் கொள்கின்றார். அவர் வேதியரை அழைத்து படைக்கக்கூடிய யுகத்தை பற்றிக் கூறுகின்றார். இப்போது தேவ சங்கங்கள் கூடி இனி படைக்கக்கூடிய யுகத்தைப் பற்றியும் அதில் படைக்க வேண்டிய அசுரர் பற்றியும் ஆலோசிக்கின்றார்கள்.

அய்யா உண்டு